Бхакти Вигьяна Госвами
"Семь привычек людей, способных во всем добиваться успеха"
Сегодня мы поговорим о шестой привычке. Основной материал семинара – это первые шесть привычек, седьмая же привычка стоит немного особняком и является отдельной темой.
Шестую привычку трудно перевести в формулировке Кави, но ее суть – это освоение принципов творческого сотрудничества, на которых должны строиться наши взаимоотношения и наша работа. Это основная тема сегодняшней лекции. Изучая ее, мы поймем, каким образом нужно строить отношения и что это может нам дать в результате.
Прежде всего, мы должны понять, что самую большую боль и больше всего страданий в этом мире людям причиняют взаимоотношения с другими людьми. Это самый большой источник неприятностей и страданий. Именно другие люди причиняют нам самые сильные и невыносимые страдания, и чем ближе они к нам находятся, тем в большей степени они способны причинить нам страдания. Эта лекция как раз будет посвящена двум формам отношений, которые связывают между собой людей. Одна форма отношений – это отношения, которые причиняют людям страдания, и другая форма – противоположная ей.
Шестая привычка является кульминацией всех остальных привычек, она является тестом того, насколько человек смог развить в себе все предыдущие привычки. Если мы не обладаем тем, о чем говорилось в предыдущих лекциях, то мы не сможем реально практиковать то, о чем будет говориться сегодня.
Кави называет ее очень интересным словом, которое, в общем-то, не все англичане знают, а на русский язык оно вообще не переводится. Это слово synergys, что в переводе на «хороший русский язык» значит – синергировать. Это слово происходит от двух слов: от слова синтез и от слова энергия. Синтез и энергия вместе дают слово синергия.
Иначе говоря, смысл шестой привычки заключается в том, что когда отдельные части, то есть несколько людей соединяются вместе, то результат этого соединения должен быть больше, чем просто сумма отдельных частей. Если такой эффект наблюдается, то это и есть феномен синергии – синтеза энергии. Скорее всего, каждый из нас имел опыт этого.
Если мы просто механически соединяем какие-то части, и эти части не составляют в результате такого соединения единое целое, то сумма будет равняться просто сумме этих частей. Но если же эти части в процессе соединения начинают взаимодействовать друг с другом, если между ними начинает происходить обмен энергиями, и они становятся частями единого организма, превращаясь, таким образом, в нечто большее, то в результате их сумма становится больше, чем просто совокупность этих частей. Это происходит потому, что добавляются взаимоотношения.
Если соединение частей приводит к здоровому обмену энергией, то есть к созданию целостного живого организма внутри которого возникают определенные связи, по которым происходит обмен энергией, и все это целое начинает действовать как единый организм, то можно сказать, что такая сумма больше, чем просто части, взятые вместе.
Итак, мы поговорим сегодня о принципах творческого сотрудничества, о том, что такое коллектив, каким образом он действует, что такое сотрудничество в коллективе, каким образом можно его сформировать и на каких принципах должна основываться работа людей в коллективе.
Можно сказать, что существует два основных типа коллективов. Иногда люди сходятся, но продолжают оставаться сами по себе, то есть их ничто не связывает. В этом случае они не создают ничего качественно нового, никакого единого целого, и это не приводит к творческому результату. Но если в коллективе объединение действительно произошло, то это приводит к возникновению чего-то качественно нового.
Основным принципом такого взаимодействия является то, что люди должны ценить различия, которые у них есть. Все мы разные и если мы ценим это, то из нас что-то получится. Если же мы не ценим этого и считаем, что если кто-то отличается от меня, то это значит, что он по определению плохой, то это помешает нам сделать коллектив единым целым.
Мы можем видеть, как эти принципы осуществляются в обществе. В сущности, все общество людей является большим коллективом. В свое время пришел Карл Маркс и открыл всем глаза на то, что происходит в этом обществе. Он сказал, что во всем обществе испокон веков были только эксплуататоры и эксплуатируемые, то есть кто-то бы победителем, а кто-то проигравшим. Одни эксплуатировали других и жили за счет этого. Естественно это нехорошая ситуация. Так он описал причину зла, а потом нашел «замечательный» выход. Он сказал, что нужно просто взять и перестрелять всех эксплуататоров, отобрать все, что у них есть и разделить поровну. И так, сделав всех одинаковыми, создать новое светлое будущее коммунизма.
Такова, примерно, была его теория. Но смысл в том, что в своей основе эта коммунистическая теория как раз не учитывала, что люди всегда будут разными. Более того, Карл Маркс даже поставил перед собой довольно утопическую идею, он сказал: «Ладно, на переходном этапе – на этапе социализма – какая-то разница будет сохраняться, но при коммунизме все будут абсолютно одинаковыми, и тогда в обществе наступит мир».
И это пример непонимания того, что различия, которые есть между нами можно использовать для того, чтобы мы соединились, и результат этого соединения был бы больше, чем просто сумма частей. Если бы все мы были одинаковы, то нам не нужно было бы соединяться. Соединяясь, мы можем восполнить недостатки друг друга, и наоборот, проявить свои сильные стороны (но если все одинаковы, то в этом нет смысла). Таким образом, такое соединение будет более мощным, более сильным и качественно новым, чем просто сумма частей. И это, в сущности, принцип варнашрамы-дхармы.
Интересно, что сам Карл Маркс признавал, что вся его теория не работает и не работала при описании, как он называл, патриархальных обществ древней Индии и Китая. Он говорил, что если мы будем рассматривать эти общества, то сможем увидеть удивительную гармонию, которая царила в них. В этих обществах почему-то никто никого не эксплуатировал, и было там не два класса, а четыре (шудры, вайшьи, кшатрии и брахманы). Это общество – общество варнашрамы – как раз учитывает различия людей, различия в гуне и карме – в качествах и роде занятий – и соединение различных людей в нем приводит к образованию единого организма, и результат получается больше, чем просто сумма частей. В результате получается нечто качественно новое.
Если описать арифметику коллектива, то в соответствии с этими представлениями, один плюс один может равняться нулю, может равняться минус пяти, минус десяти, минус бесконечности, может равняться единице, двум и может равняться плюс бесконечности. Один и тот же «один плюс один» в зависимости от того, какие отношения связывают людей в коллективе, может давать разный результат.
Если люди сходятся друг с другом, живут вместе, занимаются одним делом, но, тем не менее, отношения, которые их связываю очень плохие, то один плюс один будет ноль. Они будут стараться что-то делать, но у них ничего не получится, они будут стоять на месте. И результат будет нулевым в лучшем случае, в худшем же – будет отрицательная величина, то есть они без конца будут ругаться.
Если отношения в коллективе – это просто отношения мирного сосуществования, то один плюс один будет равняться двум. Но в действительности цель общения людей в том, чтобы один плюс один равнялось не просто двум, а как можно большей величине.
Что обычно происходит, когда люди сходятся друг с другом? В этом случае сталкиваются два эго, три эго или десять эго, и начинают сражаться друг с другом. Но если устранить эго, а точнее устранить столкновение эго, то соединение приводит к высвобождению огромной энергии и результат получается очень хороший. В сущности, это принцип, на основе которого Шрила Прабхупада основал ИСККОН. Он сказал, что принципом ИСККОН является единство в различии (в отличии от майавади, которые понимают единство как полную одинаковость или «все едино» в буквальном смысле слова). ИСККОН – это такое единство, которое учитывает индивидуальность, или различия людей, которые в нем находятся.
Каждый человек испытывал момент, когда два, три или несколько человек соединяются, и в результате этого получается качественно новое целое. Это момент рождения нового организма, нового целого, которое способно творить потрясающие вещи. Это момент чуда, и человек, на самом деле, испытывает удивление, когда это действительно происходит. И самой лучшей иллюстрацией этого является киртан.
Что такое киртнан? Киртан – это когда много людей сходятся вместе и начинают петь. И сначала один тянет в одну сторону, другой в другую, так, что хочется заткнуть уши и убежать куда-нибудь. Но в какой-то момент, если киртан действительно случается, то происходит чудо. Когда я первый раз почувствовал настоящий киртан, то понял, что что-то во всем этом есть, но до сего момента я этого не понимал. Когда люди сходятся и начинается киртан, то это совместное пение приводит к рождению чего-то качественно нового, и человек испытывает чудо – он перестает быть одним сам по себе, он отбрасывает свое эго и сливается со всеми в единое целое.
Мы можем видеть, что киртаны бывают разные. Иногда бывает, что люди собираются, начинают петь, и, в общем-то, лучше бы они не пели. Когда Шрила Прабхупада уехал в Сан-Франциско, то его ученики в Нью-Йорке, тогда еще незрелые, продолжали заниматься практикой преданного служения – они проводили киртаны. Потом он вернулся в Нью-Йорк, и они стали ему показывать, как они поют киртаны. Шрила Прабхупада послушал-послушал и сказал: «Лягушачье кваканье». Другими словами, если между людьми не произошло синтеза, то киртана не случается, нет феномена соединения.
Зачем Чайтанья Махапрабху ввел киртан? Киртан нужен для того, чтобы как можно быстрей поднять людей до высокого духовного уровня. По одиночке очень трудно прогрессировать, но если мы сходимся вместе, то нам легче прогрессировать, потому что в киртане мы поднимаемся до более высокого уровня, чем каждый в отдельности; мы складываем свои духовные энергии вместе, приподнимаемся над своим материализмом и выходим. Таков путь према-санкиртаны Чайтаньи Махапрабху. И можно сказать, что принцип синергии был уже изобретен Чайтаньей Махапрабху, когда Он пришел проповедовать санкиртана-ягью.
Вопросам возникновения и развития коллектива посвящено очень много работ. Во всех этих работах описаны, в сущности, одни и те же стадии, через которые проходит в своей эволюции каждый коллектив или каждое сообщество людей. Каждому, а не только лидеру, нужно знать об этом, потому что все мы находимся и действуем в каком-то коллективе, и всех нас, так или иначе, затрагивают эти стадии.
Итак, вначале люди сходятся друг с другом и формируют какой-то коллектив, чтобы достичь определенной цели. Обычно в таком коллективе есть лидер, который сводит людей вместе и ставит перед ними эту цель. Он говорит: «Мы должны сделать то-то и то-то. У нас должна быть общая цель, и мы должны объединиться и работать вместе». При этом сходятся совершенно разные люди. У каждого из них есть свои надежды, желания, свои ожидания и свои амбиции. И в начале они, как правило, не знают очень хорошо других людей, с которыми им предстоит работать, не знают, что можно ожидать от другого человека, и поэтому на первом этапе люди чувствуют естественную неуверенность и естественное недоверие друг к другу.
В некоторых работах эта стадия называется стадией ритуального «обнюхивания». У собак, когда они сходятся друг с другом, есть такой ритуал – они обнюхивают друг друга. Точно также и люди. Сходясь вместе, они начинают сначала «обнюхивать» друг друга, смотреть и пробовать – «Что это такое?»
Обычно на этой стадии отношения между людьми не очень естественные и достаточно напряженные: они вежливые, но как бы неуверенно вежливые, слегка отстраненно-вежливые; люди чувствуют себя очень скованно; их вежливость формальна; они смущаются; они довольно-таки нервозные. На этом этапе люди относятся друг к другу, в общем-то, уважительно, но при этом недоверчиво.
В этот момент задача лидера заключается в том, чтобы проявить инициативу. На этом этапе лидер должен быть очень сильным и проявлять достаточно жесткий авторитарный стиль руководства. Он должен быть, что называется, настоящим лидером. Во-первых, он должен четко определить цели всего коллектива и добиться того, чтобы все люди, которые работают под его руководством, разделяли эти цели, чтобы они приняли эти цели как свою миссию. Во-вторых, он должен распоряжаться и, в-третьих, он должен каждому описать его обязанности. И так как это достаточно неприятный этап формирования коллектива, то главное, что также должен сделать лидер – это ускорить процесс взаимного узнавания – сделать так, чтобы люди раскрылись и поближе познакомились друг с другом, то есть ускорить процесс взаимного знакомства и стимулировать открытость.
Другими словами, он должен сформулировать миссию, а потом воодушевить каждого человека внести свой вклад, поделившись с коллективом опытом, который у него есть. И, в конце концов, сформировать климат открытости и доверия.
Затем наступает следующий этап формирования коллектива. Что обычно бывает, когда собаки сошлись и обнюхали друг друга? Они начинают друг на друга лаять. Это то, что обычно происходит в коллективах. Сначала люди напряженно вежливы и недоверчивы, но потом они выясняют, кто есть кто, и начинают друг с другом ругаться.
То есть на втором этапе каждый коллектив начинает «штормить». Это период, когда отношения могут очень сильно портиться. Скрытое раздражение или скрытая неудовлетворенность, которую испытывают люди, начинает выходить наружу, и они вступают в конфликты, начинаются интриги, люди начинают формировать различные группки внутри этого коллектива, и начинается противостояние одной группки против другой. Каждый борется за свое место, за власть, какое-то положение в этом обществе. Для многих это очень привычная картина: люди сходятся, немного знакомятся друг с другом и начинают ругаться, потому что у каждого есть свои амбиции, и каждый хочет их проявить.
Вторая стадия обычно характеризуется борьбой за первенство. Это самая ужасная стадия для всего коллектива, и в особенности для лидера, потому что все начинают обвинять лидера: «Он негодяй. Он тиран. Из-за него все это происходит».
Другая характеристика, которая присуща отношениям людей на этом этапе – это сарказм. Если вы приходите на собрание такого коллектива, и один человек выступает, то на лицах всех остальных блуждает саркастическая улыбка: «Знаем, знаем». Потом начинает говорить другой, и опять та же самая реакция. То есть люди постоянно поддевают друг друга какими-то едкими выражениями и т.д.
И, в общем-то, это вполне закономерный этап развития коллектива. В этом нет ничего дурного. И хороший лидер, понимая это, может воспользоваться этой «энергией шторма» – негативной энергией трения, которая возникает между ложными эго – и продвинуть коллектив дальше.
Некоторые коллективы, на самом деле, никогда не выходят за пределы этой второй стадии, на которой они могут оставаться на протяжении всего периода существования коллектива. И если в коллективе нет хорошего лидера, который понял бы, что происходит, взял бразды правления в свои руки и попытался выйти из этого состояния, то коллектив так и будет топтаться на этом месте, и в результате ничего не добьется. Такой коллектив крайне непродуктивен и неработоспособен.
Настоящий лидер в этот момент должен воспользоваться «энергией шторма» и постараться заставить всех людей выложить на стол свои карты, то есть избавить их от амбиций, честолюбия и т.п. Главное, что он должен сделать на этом этапе – это постараться наладить доверительные отношения между людьми, сделать так, чтобы люди открылись и глубже поняли друг друга.
Другими словами, на этом этапе, особенно если коллектив зашел далеко в таком развитии, и все успели уже окончательно переругаться, лидер должен постараться сделать так, чтобы люди выложили прямо, открыто, но вежливо в лицо друг другу все, что они думают. В таких коллективах люди, как правило, не говорят в лицо другому человеку, что они о нем думают. Они обычно говорят это у него за спиной. И именно из-за того, что людей обсуждают за их спиной, отношения и атмосфера становятся совершенно невыносимыми.
Во-вторых, лидер в этой ситуации должен быть невозмутим. Он ни в коем случае не должен выходить из себя. Он должен во всех этих ситуациях подавать пример своей вежливостью, корректностью и справедливостью. Люди будут постоянно ругаться, постоянно приходить и говорить: «Он виноват. Он виноват», но он должен не терять при этом головы.
На этом третьем этапе формирования коллектива лидер должен сделать так, чтобы люди открыто выложили свои недовольства, обиды и т.п. и почувствовали доверие друг к другу, чтобы затем суметь найти позитивное решение своих внутренних конфликтов, и, в конце концов, выработать какие-то правила взаимного поведения.
И, наконец, когда коллектив пройдет через эти три стадии, то, в конце концов, он может достичь реальной стадии сотрудничества. На этой стадии все люди начинают действовать как единое целое, каждый знает свою задачу, каждый понимает другого, у людей уже нет никакого честолюбия, нет борьбы за власть. На этом уровне люди прекрасно понимают: «Я не обойдусь без всех остальных», «Каждый должен делать свое дело», «Моя задача – как можно лучше делать свое дело, а задача другого – как можно лучше делать его дело».
На этом этапе лидер практически уже не нужен. Коллектив работает сам по себе, так как каждый выполняет свои функции. У лидера тоже есть свои функции, но при этом он перестает быть авторитарным тираном.
На первом этапе – на этапе создания любого коллектива – жесткий авторитарный стиль руководства практические необходим. Но если руководитель придерживается этого стиля все время, то коллектив никогда не выйдет за рамки первых неприятных этапов и не достигнет более высокого уровня, когда все будут действовать сообща. Поэтому лидер должен быть очень чувствителен к этому и должен знать, в какой момент ему нужно отпустить жесткие бразды правления и позволить коллективу действовать самостоятельно. И на этом этапе роль лидера, в сущности, снижается, и в зависимости от задачи, каждый человек на определенном этапе может быть лидером; формальный лидер в этом случае, в сущности, не нужен. И если такая структура создается, то все члены коллектива начинают поддерживать и уважать друг друга.
Еще одна очень интересная характеристика такого коллектива – это то, что люди в нем радуются успеху другого и прославляют друг друга. Каждый успех в таком коллективе замечается, тогда как на низших этапах люди имели тенденцию замечать лишь неудачи других. Неудачам они, как правило, радовались, а успехам нет.
На этом этапе люди настолько сплачиваются, что уже не боятся идти на обдуманный риск, тогда как в других случаях они никогда не рисковали из-за недоверия. Таким образом, если людям удалось сформировать такую команду, то эта команда может сделать очень многое, гораздо больше, чем каждый человек в отдельности.
Еще одной характеристикой такого коллектива является то, что люди свободно обмениваются информацией. На ранних этапах формирования коллектива люди, как правило, очень ревниво относятся к информации, каждый сидит на своем. Если кто-то получил новую информацию, которая может помочь ему добиться успеха, то он никогда не поделится этой информацией с другим человеком.
Итак, синергетический эффект достигается именно на последнем этапе. На этом этапе люди начинают ценить разницу во мнениях, они начинают действительно уважать то, что другой человек может иметь иное мнение. В коммунистическом обществе, как собственно в любом авторитарном обществе, инакомыслие – это самый большой грех, который только можно себе представить – «за инакомыслие нужно расстреливать», «если ты думаешь иначе, чем я, то ты отщепенец».
С другой стороны, в плюралистическом обществе, в котором мы сейчас живем, никому нет никакого дела до мнения другого человека. У каждого может быть свое мнение, но это мнение никому не интересно. Поэтому люди пытаются найти какую-то группку, которая будет более или менее разделять их мнение.
В настоящем же коллективе люди ценят разницу во мнениях, потому что понимают, что эта разница может привести к творческому результату, к прыжку в новое, неизвестное.
По окончании второй мировой войны одному американскому физику Лилеен Холлу было поручено сформировать комиссию по использованию атомной энергии. После того, как американцы сбросили атомную бомбу на Хиросиму, все очень взволновались и решили, что нужно сформировать комиссию, которая решила бы насущные проблемы. В эту комиссию вошли ученые, нобелевские лауреаты, государственные деятели – очень много сильных и выдающихся личностей – и возглавил ее Лилеен Холл.
Перед ними стояли очень важные задачи: им нужно было выработать определенные документы, нормы и определенную программу, которую они и сделали. На них очень давили, потому что все в то время боялись, что не дай Бог еще кто-нибудь на кого-нибудь сбросит другую атомную бомбу и тогда всему придет конец.
Но Лилеен Холл, вместо того, чтобы сразу начать вырабатывать эту программу, собрал этих совершенно разных людей, причем каждый из которых был выдающейся личностью, и увез в горы на пикник. Там они примерно в течение двух недель просто проводили время вместе. Он дал им возможность за это время хорошо познакомиться друг с другом, раскрыться и понять друг друга.
Его страшно критиковали за то, что он «непонятно чем занимается». Но после этого они вернулись и начали прекрасно действовать. Так он создал этот коллектив.
Уйти на пикник и провести вместе свободное время – это, в общем-то, очень эффективный способ создания такого коллектива.
Таким образом, если мы не создадим дружную команду, то ложные эго людей будут постоянно сталкиваться друг с другом, и люди все время будут находиться в состоянии внутренней войны. Обычно люди, особенно если они не доверяют друг другу, имеют тенденцию вступать в отношения двух врагов. Это случается на самом деле со всеми живыми существами: люди сталкиваются и начинают «шипеть» друг на друга, кобры нападают друг на друга, другие выпускают когти, ощериваются и т.п. Все живые существа считают остальных своими врагами. Хорошей иллюстрацией этого является то, как два оленя сталкиваются друг с другом и начинают тереться рогами, пока один не добьет другого (в основном это делается из-за самки). И точно также люди. Они соединяются, потому что им нужно вместе работать, но из-за того, что у них низкое доверие друг к другу, вместо сотрудничества они шипят друг на друга, а потом бегут жаловаться к духовному учителю и говорить, что тот-то или тот-то плохой.
В сущности, сотрудничество возможно только в том случае, если доверие между людьми очень высоко, а доверие возникает тогда, когда люди могут открыться и понять друг друга. Когда уровень доверия очень низкий, то люди не могут сотрудничать друг с другом. Они лишь воюют друг с другом, то есть практикуют один из четырех принципов животного существования – самозащиту (еда, сон, совокупление и оборона).
При среднем уровне доверия люди пытаются найти какой-то компромисс, но этот компромисс обычно никого не удовлетворяет. Компромиссное решение – это решение «ни мне, ни тебе». Формула компромисса – «один плюс один равняется полтора», или что-то вроде этого. Обычно компромисс – это решение, которое, в общем-то, не удовлетворяет ни ту, ин другую сторону, но просто потому, что люди интеллектуально понимают друг друга, они соглашаются пойти на этот компромисс.
То есть на низком уровне доверия люди вообще не понимают друг друга и не хотят понять друг друга. Каждый думает, что он является единственным носителем абсолютной истины, а второй просто болван, которого нужно поскорее сдать в сумасшедший дом, чтобы он не испортил все.
На среднем уровне взаимоотношений, на уровне компромисса у людей, по крайней мере, есть интеллектуальное понимание друг друга, они, по крайней мере, теоретически могут допустить, что другой тоже что-то соображает, что он не так уж не прав. Если у нас есть такое интеллектуальное понимание, то у нас есть надежда на компромисс. Если же у нас нет интеллектуального понимания, то у нас нет даже надежды на компромисс, не говоря уже о сотрудничестве.
И только на самом высоком уровне происходит синергетическое взаимодействие между людьми. В начале люди считают себя врагами, они как бы находятся по разную сторону баррикад. Потом, если они начинают немного понимать друг друга, то договариваются до какого-то мира, то есть убирают эти баррикады и заменяют их забором или в лучшем случае проводят черту мелом на асфальте. Но все же граница между ними остается; они остаются как бы по разные стороны. Тогда как нам, на самом деле, нужно понять, что мы не находимся по разные стороны баррикад. И даже преданным иногда бывает очень трудно объяснить, что они не находятся по разные стороны баррикад. Люди могут настолько испортить отношения друг с другом, что теряют способность понять это. Но на самом деле все мы на одной стороне. Нет двух партий, которые соперничают друг с другом, есть только одна партия – партия Кришны, партия Шрилы Прабхупады. Однако это ни так-то просто бывает понять.
Другой иллюстрацией, которую можно тут привести являются отношения между родителями и детьми; особенно если дети преданные, а родители нет, или наоборот. Что происходит, если сын становится преданным, а родители остаются непреданными, а уровень доверия между ними изначально был низкий? Если у ребенка с родителями уже был очень низкий уровень доверия, то они сразу же превращаются во врагов. Сын говорит: «Я хочу жить в храме», а родители: «Нет, ты будешь тут жить». И, в конце концов, сын кричит: «Не оскверняйте меня. Не дотрагивайтесь до меня. Ты меня осквернила тем, что прикоснулась ко мне». А мать кричит: «Секта! У меня украли сына». Идет в газету и жалуется.
Но на самом деле тут виновата ни секта. Изначально такая ситуация может произойти только в тех семьях, где уровень доверия между родителями и детьми уже был очень низкий. Неважно, была это секта или не секта. Это могло произойти по любому другому поводу. Они в сущности уже были врагами, потому что уже не доверяли друг другу, уже сталкивались друг с другом лбами, а секта, может быть, лишь немного катализировала все эти процессы. Но, в сущности, она ничего не прибавила, потому что мы видим, что тот же самый сценарий в других семьях, где уровень доверия немного выше, может протекать совершенно по-другому. Если у родителей, скажем, есть хоть какое-то понимание своего ребенка – то есть принцип, который позволяет одному человеку уважать выбор другого человека, – то когда такой родитель узнает, что его сын стал вегетарианцем, он подумает: «Ну, стал вегетарианцем. Что ж теперь поделать? В конце концов, это его право. Нужно пойти на компромисс. Пусть два часа в день я буду готовить на этой кухне мясо, а два часа в день он пусть готовит на этой кухне свой прасад».
В результате этим компромиссом до конца не будет довольна ни та, ни другая сторона, так как компромисс никого не удовлетворяет. Сын, готовя на кухне прасад, будет думать: «Ах, негодяи. Осквернили кухню. Сколько я могу находиться в этом доме?» Родители в свою очередь тоже будут недовольны: «Ух, негодник. Заставил нас готовить не в то время, когда нужно. Одни неприятности от этого вегетарианства». Но это, по крайней мере, держится на каком-то более или менее пристойном уровне.
И только когда уровень доверия между родителями и детьми действительно высокий, между ними есть взаимопонимание и уважение друг к другу как к человеку. Существует очень много примеров, когда родители не становятся преданными, но при этом по-настоящему уважают выбор своих детей, стараются понять их, сочувствуют им, они приходят в храм и дети к ним хорошо относятся, носят прасад и т.д. И такие родители, в конце концов, начинают читать мантру и тоже становятся преданными. И, в сущности, критерием этого является уровень доверия, который изначально существует между двумя людьми, или в данном случае между родителями и детьми.
Таким образом, для того, чтобы синергетический эффект возник, необходимы следующие условия:
1. Первое – это высокий уровень доверия между людьми;
2. Во-вторых, они должны освоить четвертую привычку, то есть должны стремиться к тому, чтобы найти взаимовыгодное решение во всех случаях;
3. И третье, самое важное условие – они должны стремиться понять друг друга.
Но мы знаем, что, как правило, взаимоотношения между людьми приводят к трениям. И нужно понять, что трения будут, и что это, в общем-то, неизбежная характеристика человеческих взаимоотношений.
Однако, если трутся друг о друга слабые и неуверенные в себе люди, которые сами не очень твердо стоят на своих собственных позициях, то тогда их естественное желание – заткнуть рот другому человеку. Они сталкиваются друг с другом и говорят: «Ты вообще молчи. Я не хочу тебя слушать». Они не признают право другого человека иметь свое мнение. Такие люди пытаются заставить всех людей мыслить одинаково, они пытаются, так сказать, всех людей обратить. Этот феномен можно наблюдать на примере неофитов-преданных. Преданные-неофиты – самые большие фанатики, самые большие борцы за идею, и куда бы они ни пришли, где бы они ни появились, они сразу же начинают всех обращать. Независимо от ситуации, не различая, с кем и где они разговаривают, они сразу же стараются всех обратить. Они всем говорят: «Если вы едите мясо, то пойдете в ад», и т.п.
Однажды я провел несколько дней с таким человеком. Это были самые кошмарные дни в моей жизни. Я был вынужден везде с ним ходить, и куда бы он ни пришел, он сразу же пытался обратить всех остальных в нашу веру, «в истинную веру», а мне приходилось постоянно его затыкать, просить, чтобы он не говорил. Это было совершенно ужасно.
На самом деле, психология, которая стоит за этим заключается в том, что сам он неуверен в собственной вере, и чтобы больше утвердиться в ней, самоутверждается за счет того, что пытается обратить в нее всех остальных. Именно поэтому он говорит слова типа «если ты не будешь это делать, то ты демон», «я не демон, а ты демон; давай тоже становись недемоном».
Такие люди думают, что единство заключается в одинаковости людей, и в действительности они не могут понять, что есть разные люди, и что эти люди имеют право быть разными, что у каждого человека есть своя правота. Они не умеют ценить различия. Такие люди кричат: «Мои очки самые лучшие. Все остальные очки никуда не годятся. Все остальные не знают что делать. Прав только я и никто другой. Только я являюсь носителем объективной истины, а все остальные заблуждаются, у всех остальных только субъективное мнение». Они не могут понять, что у каждого человека есть какая-то своя правота, поэтому не могут чувствовать сострадания к людям.
На самом деле наши отношения с другими людьми должны основываться на сострадании. Если мы по-настоящему сострадаем другому человеку, то есть стараемся его понять – понять какую-то его правоту – тогда мы получаем к нему ключ, и действительно сможем его понять и оказать на него влияние, а он в свою очередь сможет что-то от нас принять. Без этого нельзя.
Восемнадцатый стих пятой главы Бхагавад-гиты прекрасно иллюстрирует, как нужно понимать одинаковость живых существ, то, как смотрит на это смиренный мудрец.
видйа-винайа-сампанне брахмане
гави хастини
шуни чаива шва-паке чапандитах
сама-даршинах
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят
различий между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и
собакоедом [неприкасаемым]».
В этом стихе очень важны два слова: видйа и винайа. Шрила Прабхупада переводит эти два слова как «смиренный мудрец» – видйа винайа. Видйа – значит знание, или то, что человек действительно образован. Винайа – означает, что человек воистину смиренный, очень скромный и мягкий, человек, который не навязывает другому свое мнение. Винайа – это антоним высокомерия, то есть невысокомерный человек, который не привязан к своему ложному эго. Таковы две характеристики смиренного мудреца. И такой человек может увидеть в разных живых существах единую основу и одинаково к ним относиться. Но одинаково не в буквальном смысле одинаково, а в том смысле, что он будет понимать их разницу, и делать то, что нужно каждому живому существу. Это не значит, что он будет одинаково относиться и к больному и к здоровому. Такой человек не глупец. Он видйа-винайа – смиренный мудрец, но при этом он понимает, что все живые существа едины в своей основе.
Это то качество, которое мы должны в себе развить. И если мы разовьем его, то сможем жить вместе, сможем вместе работать, сможем добиться желанного уровня сотрудничества, и поэтому делать настоящие чудеса. Если нам удастся сформировать такой коллектив, пусть даже совсем небольшой, то мы увидим, что этот коллектив сможет творить чудеса.
Что должен сделать человек, который ведет коллектив? Первое, что он должен сделать – это увидеть, что между людьми существуют трения, и попытаться их разрешить. Он должен попытаться как бы вернуться назад, найти причину этих трений и объяснить людям, что все эти трения, в конечном счете, основаны на недоразумениях.
Как правило, все ссоры в этом мире возникают просто из-за недоразумения, просто из-за того, что люди неправильно поняли друг друга: один не так посмотрен на другого, или просто не посмотрел в какой-то момент. Особенно это характерно для женщин, потому что они более мнительны по своей природе. Иногда, начиная выяснять причину какой-либо ссоры, с изумлением замечаешь, что причиной этой ссоры, которая длилась несколько лет и которая выливалась в разные трагедии, в валокордины, в корвалолы, в скорые помощи и т.п., в конечном счете, было то, что кто-то когда-то «вот так вот косо» на нее посмотрел. И с этого все началось. Это было тотчас же интерпретировано самым сложным и загадочным образом, сразу же были найдены очень глубокие мотивы всему этому, которые были соответственно истолкованы и сделаны определенные выводы, в следствие чего сразу же и приступили к «боевым действиям».
Нужно понимать реальность человеческих отношений. Нужно понимать то,
что люди действительно разные и что недоразумения существуют и будут
существовать. Нужно попытаться разрешить эти недоразумения и понять, что, в
конце концов, мы находимся по одну сторону баррикад, и что у нас одна цель, и
мы должны постараться вместе достичь этой цели. Если мы достигнем этой цели
вместе, то удовлетворим таким образом своего духовного учителя и Кришну.
Итак, чтобы попрактиковать это, я могу дать вам один совет: сядьте и составьте список людей, которые вас больше всего раздражают. У кого-то он будет более длинным, у кого-то менее. Можно расставить их в хронологическом порядке: самый-самый и т.д. Затем нужно попытаться определить, что именно раздражает меня в этом человеке? И, в конечном счете, вы поймете, что на самом деле источником раздражения является ваша собственная неуверенность в себе. Так как этот человек имеет какое-то другое мнение, отличное от вашего, то из-за вашей неуверенности это другое мнение вас раздражает. Другой человек раздражает вас просто потому, что он другой. Вы не можете воспользоваться тем, что он другой именно из-за того, что сами слабы и не уверены в себе.
Нужно также понять, что если бы вы откинули эту слабость и раздражение, то смогли бы по-настоящему сотрудничать с этим человеком и чего-то достичь. Вы бы смогли воспользоваться его сильными сторонами, а он бы воспользовался вашими.
Какие стихи из Ведических писаний подтверждают, что Кришна хочет, чтобы мы сотрудничали? В трех последних стихах чатур-шлоки Бхагавад-гиты (10.9-11) много говорится об этом. Там говорится, что преданные всегда находятся вместе. В этих стихах десятой главы Бхагавад-гиты изложена ее суть, и начиная с мач-читта мад-гата-прана все время говорится о преданных во множественном числе. Начинается это с того, что преданные сходятся вместе, начинают беседовать о Кришне, просвещают друг друга, и тушьянти ча раманти ча чувствуют при этом удовлетворение. тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам / дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. «Если эти люди все вместе, – Кришна опять говорит о Своих преданных во множественном числе, – поклоняются Мне, то Я даю им разум, с помощью которого они (все вместе) могу прийти ко Мне». И дальше: «Я пребываю в их сердцах и светом знания рассеиваю мрак невежества, которое царит в них». Он всюду говорит во множественном числе. Он говорит именно о том, что люди должны жить вместе и помогать друг другу, они должны вместе заниматься преданным служение. Это единственный способ, с помощью которого можно достичь успеха в преданном служении.
Кришна также говорит, что Он не находится в сердцах медитирующих йогов, а находится там, где преданные собираются вместе и прославляют Его.
При этом возникает эффект синергии.
В: …
О: Что должны соблюдать и помнить два человека, чтобы они могли общаться и ладить друг с другом? Нужно помнить, что другой человек тоже является самоценной личностью, что он тоже является индивидуальностью, что у него тоже есть свое мнение и это мнение также ценно. Обычно, если человек высказывает мнение противоположное нашему, то наша первая реакция: «Ты дурак!» Тогда как на самом деле мы должны радоваться, что человек думает по-другому, потому что если мы объединим наши взгляды, то сможем найти какое-то новое творческое решение.
Иначе мы просто зациклимся на своем мнении. Если сходятся два человека и у них полностью одинаковое мнение (хотя такого не бывает, но есть такая тенденция – окружить себя людьми, имеющими полностью одинаковое мнение с нами), то один из них лишний.
Это склонность людей с очень сильными авторитарными наклонностями. Если человек деспот или тиран по своей природе, и он становится во главе какого-то коллектива, то он пытается всех людей заставить думать также как он. Если они не думают также как он, то он устраняет их любыми способами.
В: …
О: Чтобы перейти со второй стадии развития коллектива на третью, люди должны, строго говоря, открыто высказать в лицо друг другу, что они друг о друге думают. Они должны все свое недовольство, которое они и так высказывают за спиной, все свои скрытые мотивы выложить друг другу открыто и вежливо, с учетом определенных норм и правил поведения. Тогда их доверие по отношению друг к другу очень сильно увеличится, они начнут немного понимать друг друга, и это понимание, в конце концов, приведет к тому, что они смогут лучше вместе работать.
В: Несмотря на то, что человек занимается преданным служением, у него сохраняются какие-то привязанности, и именно это является источником раздражения для окружающих. Может ли человек сохранять какие-то свои привязанности, совмещая их с преданным служением? Допустимы ли привязанности при общении в коллективе?
О: Если бы я сейчас сказал,
что он не может их сохранять, то это означало бы, что если мы честны, то всем
нам в тот же момент нужно было бы встать и уйти отсюда, начиная с меня, и
никогда сюда не приходить.
У всех нас есть привязанности, и мы не можем искусственно от них отказаться. Мы должны очень четко это понимать. Мы не должны держаться за свои привязанности после всего того, что мы услышали, потому что это является оскорблением повторения мантры, но, тем не менее, мы должны также понимать, что далеко не все люди находятся на одинаково-высоком уровне отречения. Является очень большой ошибкой требовать от людей быть одинаково отреченными. Это тот же самый коммунистический менталитет – все должны быть одинаковыми. «Если я очень отреченный, то все остальные тоже должны быть такими же отреченными, а если они не отреченные, значит они в майе, а поэтому должны уйти куда-нибудь и не раздражать меня своим присутствием».
Мы должны понимать, что все люди – разные, что все находятся на разных уровнях духовного развития, и в разной степени реализовали те истины, которые мы ищем. Мы должны испытывать сострадание к людям и понимать, что у каждого человека есть свои привязанности, у одних более сильные, у других менее. Кто-то сражается с собой, чтобы отречься от пиццы, а кто-то, чтобы отречься от привязанности к славе, почету и т.д. Для одного является большим достижением, если он один раз в месяц придет на мангала-арати, а для другого большое достижение, если он одевает дхоти; для него отречься от каких-то джинсов – это уже большой подвиг. Так что глупо требовать от каждого одного и того же.
И если мы будем понимать, что все эти люди так или иначе стремятся отказаться от этих привязанностей (Прим.: А иначе зачем бы они здесь находились; ведь у каждого, в конце концов, есть желание прийти к Кришне, и если бы ни это желание, то, в общем-то, не было бы никакого смысла находиться здесь вместе, потому что тут так много неприятностей и столкновений), что каждый человек по-своему искренен в этом, проявляя эту искренность на разном уровне, то мы сможем уважать и ценить эти усилия, и не будем требовать от каждого одно и то же.
Если мы начинаем сразу же, как только человек переступил ворота нашего храма, судить его и говорить, что если он не отрекся от всего, значит он плохой, то это отталкивает людей и делает атмосферу сектантской. На самом деле нужно видеть в человеке искренне желание.
В: …
О: Ишта-гоштхи – это замечательная традиция, когда люди собираются вместе и говорят о Кришне. Изначальный смысл слова ишта-гоштхи – поговорить о Кришне. Почему-то в ИСККОНе ишта-гоштхи превратились во что-то вроде комсомольских собраний.
Вообще-то, если мы правильно обсуждаем друг с другом наши производственные темы, то они должны так или иначе сводиться к тому, как удовлетворить Кришну, и мы должны таким образом говорить о Кришне.
Это в принципе очень хорошая традиция. Однако собрания могут быть как очень хорошими, так и очень плохими. Если собрания проводятся формально, и в них не достигается синергетического эффекта, то есть люди просто сходятся вместе, потому что должны сойтись, или потому что им нужно в скуке провести некоторое время, и при этом они думают: «Какой смысл собираться? Мы собираемся-собираемся, но ничего от этого не меняется», то в этом действительно нет никакого смысла. Собрания имеют смысл только в том случае, если человек, который созывает эти собрания, знает, как их проводить, и может побудить людей к тому, чтобы от этого произошел какой-то эффект: что-то сдвинулось, что-то изменилось. Собрания нужны, во-первых, хотя бы для того, чтобы просто принять какое-то решение. Принципом такого собрания должно быть то, что мы сознаем что-то новое и принимаем новые серьезные решения, а не собираемся, чтобы просто так поговорить друг с другом.
Принципом ишта-гоштхи должна быть открытость людей. Но опять же, мы не можем требовать этой открытости. Мы должны вызвать людей на открытость. Мы должны создать атмосферу доверия, чтобы люди захотели открыться, чтобы люди не стеснялись открыться.
Таким образом, это большое искусство. И если люди не могут этого делать, то лучше тогда вообще не делать.
В: …
О: Как это можно сделать? Для этого нужно развить в себе 1-ую, 2-ую, 3-ю, 4-ю и 5-ую привычки. Чтобы создать атмосферу доверия между людьми, прежде всего, нужно добиться, чтобы они доверяли вам, а чтобы они вам доверяли, они должны видеть в вас эти качества. В английском языке есть замечательная поговорка «work what you talk», что означает «делай так, как ты говоришь».
Смысл в том, что человек должен развить в себе все те хорошие качества, о которых мы говорили. Только в том случае, если у него будут все эти качества, он сможет на самом деле создать атмосферу доверия. Если ему никто не доверяет, то он не сможет создать эту атмосферу.
Таким образом, нужно практиковать все то, о чем тут говорилось, развивать это в себе и тогда мы сможем многое сделать.
В: Чтобы улучшить положение в коллективе необходимо сказать друг другу, что мы друг о друге думаем. Нужно ли это делать один раз или же необходимо делать периодически?
О: Потребность высказывать человеку все то, что я о нем думаю, есть у меня только до тех пор, пока мы находимся с ним в плохих отношениях. Если я нахожусь с человеком в хороших отношениях, то он и так знает, что я о нем думаю; в своем общении я постоянно говорю ему об этом и ни для кого это не секрет. Если же у нас возникли какие-то препятствия в отношениях с ним, то тогда я не высказываю ему то, что о нем думаю, а делаю это у него за спиной.
Если у нас хорошие отношения – отношения сотрудничества – то в специальных периодических церемониях выяснения отношений нет никакой необходимости. Если отношения и так хорошие, то их не нужно выяснять. Поэтому нужно это делать только до тех пор, пока они плохие.
В: Перечислите, пожалуйста, все привычки.
О: Первая привычка – это привычка или способность не зависеть от обстоятельств, свобода от обстоятельств. Первая привычка – это способность не подчиняться обстоятельствам, то есть не просто рефлекторно реагировать на обстоятельства, а делать это на основании каких-то своих внутренних ценностей.
Вторая привычка называется «начинать с конца в уме». То есть каждое свое дело мы начинаем с того, что четко определяем, чего хотим добиться, визуализируем это, определяем свою миссию и только потом уже идем к этому. То есть это привычка не идти слепо.
Третья привычка – это способность выделять приоритеты в своей деятельности, то есть четко понимать, что для меня главное и важное и заниматься этим, и отсеивать и не распыляться на неважные вещи.
Четвертая привычка – стараться делать так, чтобы в наших отношениях все выигрывали.
Пятая привычка – сначала мы должны понять другого, прежде чем рассчитывать на то, что он поймет нас.
И шестая привычка – ценить разницу, стараться пользоваться различиями других людей, создавая единое целое из разных индивидуальностей; пользоваться сильными сторонами других людей.
В: Возможно ли создать варнашрама-дхарму в нынешнем обществе или же необходимо, чтобы сменилось два или три поколения?
О: Я думаю, что если она создастся через два или три поколения, то можно считать, что нам сильно повезло.
Шрила Прабхупада в принципе хотел создать варнашрама-дхарму. В 1977 году он сказал: «Половину своего дела я сделал. Теперь мне нужно сделать вторую половину – создать варнашрама-дхарму». Но он, к сожалению, не успел этого сделать.
Пока что еще очень трудно создать это общество. Мы не можем как следует создать один храм, не говоря уже об обществе варнашрама-дхармы. Но мы должны пытаться. Если нам удастся создать хотя бы небольшой коллектив, осуществить, например, принципы варнашрама-дхармы в кафе «Фортуна», то это будет большой победой.
(вопрос из зала)
Да. Майапур должен быть идеальным городом, где будут существовать принципы варнашрама-дхармы. Это возможно. В этом нет ничего нереального. Просто нужно очень четко и осмысленно действовать в этом направлении.
Я думаю, что какие-то зачатки ее на самом деле уже создаются, мы можем это видеть. Но чтобы варнашрама-дхарма как таковая, если серьезно говорить об этом, могла функционировать, должен быть достаточно большой коллектив. Почему, скажем, модели варнашрама-дхармы не получались на маленьких коллективах? Именно потому, что в маленьких коллективах нет достаточного количества представителей всех сословий, чтобы они могли дополнять и составлять это идеальное единое целое.
(вопрос из зала)
Нет. Почему Шрила Прабхупада делал такой упор на варнашрама-дхарму? Потому что никогда все люди не смогут стать преданными, полностью от всего отречься и жить только в храмах. Это совершенно нереальная ситуация. Этого не будет никогда. Институт варнашрама-дхармы нужен для того, чтобы люди оставались на своих местах, выполняли свои социальные обязанности, были по своему привязаны к тем же коровам, богатству, силе, власти, но, тем не менее, прогрессировали.
Допустим, человек рождается шудрой в обществе варнашрама-дхармы. Если он хорошо исполняет свои обязанности шудры в идеальном обществе, то в следующей жизни он рождается вайшьей. Если он хорошо исполняет свои обязанности вайшьи, то в следующей жизни он рождается кшатрием, потом брахманом, а потом уходит в духовный мир. Таким образом, духовный прогресс становится очень гладким и реально ощутимым.
Мы не можем ожидать, что все вдруг сразу начнут повторять Харе Кришна. Эту разницу очень хорошо видно из опыта проповеди на радио «Кришна-лока». Эта проповедь порождает совершенно разные категории людей. Есть очень много поклонников «Кришна-локи», и некоторые из них серьезно практикуют преданное служение. Вчера, например, после живого эфира мне позвонила одна женщина. Она рассказывала, что встает каждый день в три часа, повторяет 16 кругов, потом читает книги, готовит прасад и идет кому-то проповедовать. И при этом в храм она не приходит, так что ее никто здесь не знает. Наше дело проповедовать чистое преданное служение. Но некоторые люди, скажем, услышав нашу проповедь, могут усвоить и принять что-то одно, например, просто вегетарианство, и они станут проповедовать другим вегетарианство. Так что в результате этой проповеди должна возникнуть целая система общества, приносящего духовное благо каждому человеку, находящемуся в том или ином положении в зависимости от его уровня.
Таким образом, есть целый спектр людей, которые занимают самые разные места. Это нормально, в этом нет ничего плохого. Это естественная вещь. Это то, к чему приводит наша проповедь.
Настоящая варнашрама-дхарма – это в принципе очень важная, но сейчас достаточно отдаленная задача.
В: …
О: Это происходит, когда люди заняты одним делом. Примером тому могут служить те же самые лекции. Если лекция действительно хорошая, если лектор смог приковать внимание всех людей, и все люди думают над тем, что он говорит, если они поглощены этим, то это именно тот самый момент, когда сумма больше механической суммы частей. При этом создается единство, которое можно ощущать (правда, люди, которые борются с нами, говорят, что мы гипнотизируем людей в этих ситуациях). В действительности, эффект такого сотрудничества заключается в том, что люди забывают о своем эго, и начинают думать над какими-то общими вещами и общими целями и чувствуют себя единым коллективом.
В: …
О: Мы уже говорили, что авторитарный стиль имеет свое место. Силовые методы возможны на первых этапах, но нужно понимать, что они очень ограничены и далеко на них не уедешь. Человек не должен полагаться только на них. На первом этапе формирования коллектива лидер может применять достаточно жесткие авторитарные методы, он должен спускать свои указания сверху вниз, если он знает, конечно, что делает. Но он должен понимать, что, в конце концов, его цель создать коллектив, основанный на желании сотрудничать.
Если человек хороший лидер, то что тогда получается? Тогда все происходит очень естественно. Хороший лидер создает коллектив, и этот коллектив гладко проходит через все четыре стадии. Когда он доходит до последней стадии, то люди, сами не понимая, как это произошло, начинают вместе слаженно работать как единое целое. Они не замечают всех этих этапов. Они говорят: «Все это произошло само собой». Это искусство хорошего лидера.
Таким образом, хороший лидер ни в коем случае не злоупотребляет силовыми методами. Силовые методы очень ограничены и, в конечном счете, не могут поддерживать прочных связей между людьми. Силой можно на какое-то время людей заставить что-то делать, но, в конце концов, они разлетятся и не смогут вместе работать.
В: …
О: Да. Это на самом деле очень эффективный метод. Там есть специальная комната, где стоит резиновый манекен директора, а рядом лежит резиновая дубинка, и человек приходит и бьет его.
Но мы сможем легко избежать этого, если у нас будет правильная миссия, и мы будем понимать, что все мы заняты этой единой миссией. На самом деле, как мы уже говорили, реально развить в себе все эти привычки в полной степени может только чистый преданный. В сущности, всё это привычки (уровень) мадхьяма-адхикари, это качества преданного, который достиг средней ступени преданного служения и действует вместе с другими.
Если мы будем помнить, что наша цель Кришна, и что мы преданные, которые должны делать все ради Кришны, то мы будем делать это именно для Кришны, и нам не нужно будет избивать манекен президента храма в специальной комнате.
В самых первых лекциях мы говорили, что нам как преданным развить все эти привычки гораздо легче, потому что у нас есть очень хорошая реальная основа для этого. Как мы уже говорили, основой всех привычек является первая привычка, а в основе первой привычки, в конечном счете, лежит понимание того, что «я не это тело». И кто лучше, чем преданный, по крайней мере, теоретически может понять это и начать развивать?
В этом семинаре я пытался как раз провести связь между нашей реальной практикой преданного служения и всеми этими привычками и показать насколько это актуально. Все это есть в книгах Шрилы Прабхупады. В сущности, система, которую дал Кави – это просто систематизированный здравый смысл, вся эта система основана на здравом смысле. Но если к этому здравому смыслу добавить духовную основу, которая у нас есть, то этот здравый смысл приобретает очень глубокое и большое значение и может очень нам помочь.
В: …
О: Когда соединяются вместе кармические люди, то их в действительности мало что связывает друг с другом. Они могут сотрудничать в течение какого-то времени ради достижения материальных целей, но потом, в конце концов, их начинает разводить в разные стороны. Но в случае с преданными это не должно быть обязательной неизбежностью, потому что есть гораздо более глубокие вещи, которые нас связывают, и если мы утвердились в них, то мы сможем в течение достаточно долгого времени сохранять отношения.
Другое дело, что естественным направлением движения материальной энергии является деградация – рано или поздно все в этом мире деградирует. Даже когда великие ачарьи приходили и создавали на земле по сути дела духовный мир, то потом в этот духовный мир приходили обычные люди и делали из него опять материальный мир. Они приходили туда вместе со своими привычками – «с грязными ботинками» входили в этот духовный мир – и, соответственно, разводили там свою грязь.
То есть в материальном мире ничто долго не
держится, но если у нас будет твердая духовная основа, а дух вечен по своей
природе, то мы сможем просуществовать, по крайней мере, в течение достаточно
долгого времени. Мы видим, что до тех пор, пока во главе стоит очень сильная
духовная личность, которая может повести за собой других людей, то такой
коллектив может очень долго существовать. Когда же великие ачарьи
уходят, то всегда есть какой-то временный период разброда и шатания. Это можно
было видеть на примере ИСККОН. После ухода Шрилы Прабхупады был период такого
разброда и шатания, который, слава Богу, сейчас практически кончился.