|
|
|
ЕЖЕМЕСЯЧНАЯ ГАЗЕТА ОБЩИНЫ ОМСКОГО ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ
КРИШНЫ |
О важности не общения с материалистами
САДХУ-САНГА: Внутренняя жизнь – это размышление о том, как
исполнить миссию Прабхупады
с материалистами
Из лекции Шрилы Ниранджаны Свами, БГ 13.8-12
...Итак, мы подошли к рассмотрению отстраненности от общей массы
людей и стремления жить в уединенном месте. Естественно, что когда человек
привыкает к духовному образу жизни, он не хочет общаться с материалистами. Это
будет противно его натуре. Чтобы проверить себя, посмотрите, насколько в вас сильна склонность жить в уединенном месте, не имея
нежелательных контактов. Естественным образом у бхакты
отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским
развлечениям, ибо он понимает, что все это – лишь потеря времени. Существует много ученых и философов,
которые исследуют вопросы секса или какой-либо иной предмет, однако, согласно «Бхагавад-гите», подобная
исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют никакой
ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. «Бхагавад-гита» говорит, что человек должен
исследовать природу души с помощью философского анализа. Исследования должны
вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь.
Однажды один из преданных Шри Чайтаньи Махапрабху задал вопрос
Господу Чайтанье: «Каковы качества
преданного?» В ответ Господь Чайтанья произнес
очень известный стих. В этом стихе говорится, что вайшнав,
или преданный, – это тот, кто не общается с обычными людьми. Потому что обычные
люди чересчур привязаны, в общей массе, к чувственным удовольствиям, особенно к
сексуальной жизни. Вайшнав также не стремится к
общению с теми, кто не является преданным Кришны. Кришна абхакта
ара означает «непреданный Кришны». Итак, таково было определение вайшнава, данное Господом Чайтаньей.
Вайшнав оставляет общение с асат.
Асат означает «то, что временно». Сат
означает «то, что вечно»...
Этот стих описывает вечное. В этом стихе из
«Шримад-Бхагаватам» говорится, что человеку следует
общаться с теми, кто прославляет Кришну. И так он оставляет общение с асат, с тем, чтобы общаться с сат,
или вечностью. Это означает, что мы оставляем мирские ценности и мирские
обязанности, исполнения которых ждут от нас мирские люди. И именно поэтому преданный стремиться защитить себя благодаря общению с преданными.
Поскольку живое существо по своей природе склонно общаться с кем-то, оно
предназначено для того, чтобы быть слугой кого-то. Таково его естественное
положение. И поскольку по своей природе мы стремимся служить чему-то, эту склонность
к служению невозможно устранить. И поэтому проявление подобного отношения
преданности в случаях, когда человек находит неверный объект служения, может
привести к тому, что можно оказаться под сильным влиянием обязательств, которые
предъявляют к нам непреданные.
Как сегодня мы слышали из уст некоторых преданных об их личной
борьбе. Когда они общаются с преданными, говорят они,
они сильны. Но порой они теряют эту решимость и обнаруживают себя находящимися
в общении с непреданными, или с асат, личностями,
привязанными к временным связям. И нас всегда будет тянуть за счет наших мнимых
обязательств к таким людям. Поэтому одним из принципов вайшнава
является то, что он убежден, насколько это опасно для
его духовной жизни. Опасно запутываться в подобном общении, из-за этого может
оказаться, что он утратит видение истинной цели жизни. Истинная цель жизни
состоит в том, что человек должен стараться освободиться от влияния гун материальной природы, от телесной концепции жизни и
осознать свою вечную природу. Но когда мы имеем дело с непреданными, мы порой
чувствуем себя так, как будто являемся этими временными материальными телами. И
это очень опасно, поскольку только усиливает нашу телесную концепцию жизни. Те,
кто привязаны к чувственному удовлетворению, усиливают развитие подобного
сознания в нас, поскольку вдохновляют нас делать то же самое. И это
естественно, что, если мы находимся в общении с людьми, которые обладают
определенными интересами, то мы также заражаемся этими интересами. Иначе, зачем
нам было находиться в общении с ними? Это происходит, поскольку существует
некоторые общепринятые интересы между людьми.
И каковы эти общепринятые интересы? Порой это могут быть какие-то
экономические связи и обязательства, следующие за ними. Порой это какие-то
семейные связи, или связи другого рода, которые удерживают нас в общении с
ними. Существует множество различных вещей, которые связывают людей, но мы
должны сделать свои связи и привязанности крепкими с
преданными. И мы должны научиться делиться с ними общепринятыми ценностями,
относящимися к слушанию и воспеванию о Кришне, служению Кришне и совершению
неуклонного духовного роста, с тем, чтобы мы не утратили видения истинной цели
жизни. Преданные напомнят нам, что мы являемся духовными по природе, что мы
являемся слугами Кришны. В то время как непреданные будут вести себя с нами
совсем иначе. Они попытаются напомнить нам о том, что мы являемся этими
материальными телами.
Итак, человеку следует отказаться от общения с асат.
Но это не означает, что, приходя в общение с преданными, мы больше никогда не
имеем дела с непреданными. Преданный – это тот
человек, который всегда стремиться дать Кришну другим. Поэтому он пытается дать
свое общение другим, проповедуя людям о Кришне. Таким образом, преданный крепнет в своих убеждениях. Но как только нас
уносит поток мирски настроенных людей, то в
одиночестве порой становиться очень трудно поддерживать
в чистоте свои убеждения. Мы слабеем под социальным давлением. Мы ослабеваем
из-за того, что в нас крепнет эта телесная концепция жизни. Часто нам
приходиться слышать вопросы от преданных. «Что мне
делать со своими друзьями? Что мне делать со своей семьей? Они хотят, чтобы я
делал то-то». Так много раз приходиться слышать эти вопросы. «Эти люди хотят,
чтобы я что-то делал. Что мне делать?» Поскольку мы привязаны такими различными
способами, это как раз путь того, как мы ослабеваем. И преданному
нужно научиться оставлять эти связи через общение с преданными и строить свои
взаимоотношения с другими на основе сознания Кришны. И когда мы убеждаемся в
необходимости делать это, то Кришна помогает нам. Кришна видит, насколько мы
решительны в том, чтобы оставлять те вещи, которые являются причиной нашей
привязанности. И когда Он видит эту решительность, Он помогает нам, усиливая
наше общение с сат. Он дает Себя преданному
в форме наставлений, а также через общение с преданными...
Эта молитва принадлежит перу Шрилы Нароттамы даса Тхакура. Он молит Господа о том, чтобы Он дал ему общение с
каким-нибудь преданным и возможность взять пыль с его стоп, с тем, чтобы он
стал воистину слугой шести Госвами. В одной из молитв
Бхактивинода Тхакур просит
дать ему возможность родиться хотя бы насекомым. Поскольку, говорит он, «если я
рожусь насекомым в доме преданного, такое положение я буду считать гораздо
выше, чем положение Господа Брахмы, и чем положение человека, находящегося вне
общения с преданным». Он предпочитает тело насекомого.
И поэтому он произносит такие молитвы. «Поскольку, если у меня будет общение с преданными, тогда у меня будет возможность для преданного
служения».
Мы можем увидеть, что материалистическая жизнь подобна лезвию
бритвы. Лезвие бритвы очень опасно. В любую секунду мы можем поскользнуться и
упасть. И нужно быть очень осторожным, когда мы имеем дело с таким лезвием
бритвы. Нужно всегда занимать правильное положение. Подобным же образом преданные всегда очень осторожны, стараясь всегда сохранять
свое общение с преданными. Как Шрила Прабхупада описывает здесь, что у бхакты
отсутствует интерес к занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям.
Ибо он понимает, что все это лишь потеря времени. На самом деле Шрила Прабхупада очень часто
подчеркивал этот момент. Он говорил о том, что преданный не должен бессмысленно
терять время через подобную деятельность, и что материальный мир наполнен
людьми, которые изо всех сил борются с материальной природой, пытаясь построить
себе место безопасности и счастья. Но в конечном итоге это всего лишь потеря
времени, если в результате человек утрачивает возможность вернуться назад домой
к Богу.
Как один из цитируемых Прабхупадой стихов
из Библии. Этот стих гласит: «Что получает человек, обретя весь мир, но в
результате утрачивая свою бессмертную душу?» Каков же истинный смысл подобного
достижения? Какова же выгода в этом? И поэтому истинная выгода, истинное
достижение состоит в том, чтобы совершать прогресс на пути назад домой к Богу.
Если человек не способен совершать подобный прогресс, то он попросту теряет
время. Присмотритесь же, сколько времени бессмысленно теряют люди, занимаясь
подобной ненужной деятельностью, просто наслаждаясь через свои социальные
обязанности для получения какого-то временного наслаждения. И «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что желания никогда не должны
быть направлены к чувственным удовольствиям. Человеку следует желать жить
только потому, что именно человеческая форма жизни дает возможность человеку
вопрошать об Абсолютной Истине. Итак, такова должна быть цель всего, что бы ни
делал человек. Как Шрила Прабхупада
также говорит здесь: «Человек должен пересматривать эти положения через
философские обсуждения, обсуждения, касающиеся природы души». Это здесь
рекомендуется.
Человек должен использовать свое ценное время для продвижения в
духовной жизни. Безусловно, очень важно, чтобы преданные
всегда сохраняли это действие как главную цель своего общения. Но порой
мы можем видеть, что этим пренебрегают. И это также очень опасно. Поскольку,
если мы не будем сохранять эту деятельность в центре внимания нашего общения,
то мы обнаружим, что желания к общению с асат все еще
будут сохраняться в наших сердцах. И они начнут прорастать снова. И не
получается так, чтобы они ушли прочь немедленно. Совсем не так, что, если
человек просто побреет голову, оденет дхоти или сари,
или даже переедет жить в ашрам, то это означает, что
он выполнил все необходимое и путь его чист. Он должен также практиковать. Он
должен стать учеником. Ученик – означает дисциплина. Человек должен научиться
приучить себя к порядку, и принять этот порядок как нечто, исходящее от высшего
авторитета, с тем, чтобы убедиться, что время также не тратится попусту какой-то
бессмысленной деятельностью, такой, как бессмысленный разговор, или занятия
бессмысленной деятельностью. Если он неосторожен, хотя внешне может показаться,
что он изменил свое положение, эти желания все еще будут находиться в его
сердце. И однажды они могут вернуться вновь и унести его прочь от общения с преданными. Мы должны быть привязаны к чему-то. И если мы не привязаны к общению с
преданными, то мы привлекаемся к общению с асат...
Общение с преданными, как гласит этот стих,
предназначено для цели слушания о Кришне. Такова цель общения. Или, как Кришна
объясняет в «Бхагавад-гите»:
«Мои преданные размышляют обо Мне. Их жизни преданны
Мне. И они получают удовлетворение из разговоров и обсуждений обо Мне». Вот как
преданный общается с другими преданными. Они общаются
с желанием увеличить свое сознание Кришны через воспевание и слушание о Кришне.
Для этого Шрила Прабхупада
и организовал эти храмы, осознавая, что должно быть некое общедоступное место,
в которое можно приходить всякий раз. И если мы формально не приучим самих себя
это делать, не приучим себя садиться и слушать «Шримад-Бхагаватам»,
то будет проявляться тенденция, чтобы не делать это. Мы не должны просто
формально садиться и слушать «Бхагаватам». Класс «Шримад-Бхагаватам» – это то место, где нужно слушать славу
Господа Шри Кришны. Это место нельзя использовать для
других целей.
И обязанностью чтеца, которую он всегда помнит и принимает на себя,
садясь на возвышенное сидение и принимая предлагаемую ему гирлянду, состоит в
том, чтобы представлять «Шримад-Бхагаватам». Мы все
также должны чувствовать эту важность общения. Нам нужно научиться извлекать
удовлетворение из подобной деятельности. Если мы не разовьем этого умения, и не
поймем важность общения с сат, то мы падем обратно в
общение с асат. Нет большей неудачи, чем, придя к
общению с преданными, утратить его, упав назад, к
общению с непреданными. И всем нам нужно понять важность этого. И поэтому здесь
описывается это положение как один из важных методов достижения знания. Здесь
это называется «отстраненность от общей массы людей». Этого можно достичь,
находясь в обществе с преданными. И через постоянное
общение с преданными, через служение, слушание и воспевание – Кришна дает Свои заверения – человек сможет вернуться к Нему. В этом и
состоит важность положения, которое описывается здесь – относительно не общения
с материалистическими людьми и общения с преданными.
Внутренняя жизнь
– это размышление о том,
как исполнить
миссию Прабхупады
Дорогие преданные, у нас начался сезон харинам,
а, значит, сезон активной проповеди. Мы решили посвятить данный выпуск в
основном этой теме. И поговорили о ней с Джананандой Прабху, чей приезд в нашу ятру стал настоящим событием. Потрясающее чувство юмора,
артистизм, легкость, внутренняя свобода и необыкновенная сладость кришна-катхи – всем этим поделился со
нами наш дорогой гость. А в интервью нашей газете – своим глубоким пониманием
гармоничной духовной практики.
Корр.: Каждая ятра отличается определенной
атмосферой, настроением, определенной направленностью в служении. Основные виды
деятельности нашей ятры – это проведение харинам и образовательные программы. Не знаю, конечно, насколько
вы могли почувствовать это настроение здесь. Но один из вопросов к вам, Джанананда Прабху, – есть ли, на
ваш взгляд, то, чего нам не хватает в нашей деятельности и на развитии чего нам
стоит обратить внимание? Я этот номер газеты хотела бы как раз посвятить
проповеди, т.к. у нас сейчас начался сезон харинам. И
недавно я ознакомилась с подношением Шрилы Прабхупады Бхактисиддханте Сарасвати, своему духовному учителю, где он очень глубоко
раскрывает важность проповеди...
Джанананда Прабху:
Я как раз вспомнил и могу уже сказать кое-что в ответ на ваш вопрос. Потому что
у меня есть определенные молитвы Шрилы Прабхупады, которые он написал во Вриндаване.
Перед тем как отправиться в Америку, он написал поэму, довольно большую,
состоящую из трех молитв, и там очень глубоко затрагивается тема проповеди.
Очень сильные глубокие молитвы, которые он написал в 1958-м году. Поэма
называется «Вриндаван-бхаджан», и там он ярко
подчеркивает, что самое важное наставление Бхактисиддханты
Сарасвати Махараджа состояло в том, чтобы
распространять громкое повторение святого имени. Существует известная всем
молитва Шрилы Прабхупады –
«Маркине бхагавата-дхарма»,
молитва лотосным стопам Господа Кришны. И вот есть
еще другие три молитвы, они очень могущественные и очень ясно объясняют
важность проповеди. В них подчеркивается настроение, когда человек не пытается
сидеть где-то в уединенном бхаджане,
но, войдя в дух проповеди, в настроение проповеди, автоматически обретает
качества для того, чтобы действительно совершать настоящий бхаджан.
Потому что квалификация, квалификация проповедовать по-настоящему, дается по
милости Чайтаньи Махапрабху.
К сожалению, я не привез с собой эти молитвы. Их переводит Агнихотра
прабху из Нижнего Тагила. Он может вам переслать их.
Будет очень хорошо, если у вас в следующей газете они будут. (Позднее
выяснилось, что мы говорим об одной и той же молитве Прабхупады
– прим. ред.).
Там очень много подчеркивается значение утверждения, что преданные
не должны преждевременно, не созрев еще, не достигнув еще этого уровня,
начинать уединенный бхаджан.
В основном послание этих поэм таково, что человек должен идти проповедовать на
улице, идти от двери к двери. Конечно, храмы везде отличаются, везде разный
дух, разное настроение, но мы как отдельные личности должны стараться что-то
делать сами. Я заметил одну особенность у русских людей, что у них очень хорошо
получается нечто, связанное с культурой. Культура, искусство им очень хорошо
дается. Английским преданным Прабхупада
как-то сказал, что они могут покорить весь мир благодаря спектаклям. Я
не знаю, как здесь в России, но, может быть, вы можете пробовать здесь
культурную подачу сознания Кришны в виде спектаклей, замечательной музыки,
танцев. У меня нет глубокого опыта, но это то, что мне пришло сейчас на ум.
Корр.: Как выдерживать баланс между внешней
активной проповеднической деятельностью и внутренней жизнью? Можно
осуществлять большие проповеднические проекты, но при этом не успевать,
например, читать джапу. Как избежать кренов как в
одну, так и в другую сторону?
Д.Пр.: Обязанность лидеров – это помочь таким
преданным, которые не имеют способности должным образом глубоко
сосредоточиваться на своей внутренней садхане,
обрести эту способность. Такие произведения как «Махабхарата», «Рамаяна»
написаны для таких людей, которые не имеют достаточно большого вкуса к духовной
жизни. Именно для этого и строятся храмы, не просто для того, чтобы люди сюда
просто приходили, а именно с той целью, чтобы они погружались здесь в
воспевание и слушание. Как вы, допустим, кормите ребенка, который не хочет
принимать горькое лекарство? Как вы дадите ему лекарство? Вы не можете это
сделать насильно. Нужно это лекарство вложить в какую-то сладкую конфетку,
сахарную оболочку. И ребенок будет привлекаться сахаром, но в то же время принимать
лекарство. Т.е. по мере нашего созревания у преданных должен появляться вкус,
не то, что мы должны все время из-под палки людей заставлять: ты должен, ты
должен, ты должен это делать. Мы должны делать это таким образом, чтобы люди
привлекались нашим вкусом. Прабхупада так людей
несколько «обманывал», делал это с любовью, у него был любовный, добрый
«обман».
Но те, кто живут в храме, для них должна быть обязательная
программа, которую дал Прабхупада, и которой они
должны следовать. Если вкуса у нас еще нет, то он, несомненно, придет со
временем, он разовьется. Чем больше мы сами соприкасаемся с сознанием Кришны,
чем мы помогаем другим больше соприкасаться с сознанием Кришны, тем больше у
нас будет расти вкус. Нет ничего легче способа обрести его, чем общаться с теми
людьми, которые уже имеют вкус к слушанию, к воспеванию, к проповеди. Нет ничего легче зарядится этим вкусом от тех людей, у кого
он есть.
Корр.: Я как раз спрашивала это в связи с проповедью. Потому что
было замечено, что у некоторых из тех, кто любит активно участвовать, например,
в харинамах, есть отклонение быть погруженным во
внешнюю, такую «харибольную» деятельность, а есть
такие, которые больше склонны к внутренней работе.
Д.Пр.: Я видел в других храмах, что те, кто серьезно относится к своей садхане, это как раз те,
кто проповедует. Для меня это, конечно, новое явление, я не знаю, что сказать.
Когда мы говорим «внутреннее», это на самом деле означает – размышление о том,
как я могу исполнить миссию Шрилы Прабхупады.
Мы слуги Прабхупады, мы не должны просто делать то,
что хотим. Служение Прабхупаде означает, что мы
должны делать и то, и другое: мангала-арати, 16
кругов, «Бхагаватам», общение с
преданными, поклонение Божествам – все это значит
служение Прабхупаде, а не то, что мы делаем что-то
одно. Обе стороны должны быть. Прабхупада сказал, что
эти два процесса – внутренний и внешний – должны дополнять друг друга. Как
сегодня мы читали в песне Бхактивиноды Тхакура: «Если кто-то действительно совершает бхаджан, то он захочет выходить и проповедовать». Те, кто
проповедует, должны знать, что до тех пор, пока у них не будет должной садханы, слушания и воспевания должного, они не получат
силы выходить и проповедовать. Может быть, это и есть то, что как раз и нужно
улучшить здесь – те преданные, у которых есть сила проповедовать, могут больше
работать над своей садханой,
и у них будет гораздо больше силы для проповеди. Но Прабхупада
говорил, что если вы не будете проповедовать, то вы не сможете продолжать
соблюдать свою садхану.
Очень важно, чтобы оба эти аспекта присутствовали в жизни
преданного, и это обязанность старших преданных – помогать поддерживать этот
баланс. Санатана Госвами
говорил о Харидасе Тхакуре
как об идеальном примере преданного, который
одновременно следует строгой садхане и проповедует.
Вот именно поэтому у нас в Движении должны быть какие-то духовные лидеры. Чтобы
вести нас, чтобы у нас не было крена либо в одну, либо в другую сторону. Может,
каждый индивидуально действует, проповедует индивидуально, но обе стороны
должны быть в жизни преданного – садхана
и служение. Две параллельные рельсы. Иначе поезд будет заваливаться либо в
одну, либо в другую сторону. Мы это видим очень много раз. Это очень личная, индивидуальная проблема, она касается
личности, и зависит от человека, но суть в том, что не должно быть крайностей.
Как по-разному говорится. О тех, кто слишком подчеркивают свою
садхану: постоянно читают, воспевают – люди говорят,
что они слишком горды своей духовной силой. Тех, кто проповедует, люди
критикуют за то, что они слишком поверхностны,
фанатичны. Но это не то, что Прабхупада говорил. Пратиштха, желание почестей и признания, – это одно из
самых больших препятствий на нашем духовном пути.
Как у ребенка есть родители, и их обязанность – это постоянно
поддерживать, подхватывать, подстраховывать и направлять его на путь верного
развития. Например, в храмах. Прабхупада дал
недвусмысленно понять, что всякий, кто живет в храме, должен следовать не
только утренней, но и даже вечерней храмовой программе. Это очень важно. Иногда
порой преданные пытались подражать Харидасу Тхакуру – весь день повторять святые имена, но Прабхупада не очень-то это поддерживал. Если человек
созревает по-настоящему, то это придет со временем. На самом деле это очень личностный вопрос. Если кто-то живет в храме и
повторяет много святых имен, это на самом деле очень хорошо – он повторяет
святые имена. Также замечательно и то, что кто-то выходит и распространяет
книги, даже если он не очень строг в садхане. Т.е. и
то, и другое удивительно, но мы хотим, чтобы это удивительное имело развитие,
развивалось и дополняло друг друга. Садхана подобна
нашей пище, которая питает наше тело, но вы же не можете все время проводить за
едой. Вы не можете также говорить, что вообще не будете есть. Нужен баланс.
Преданные должны это осознать. Иначе вы теряете всю энергию.
Корр.: Своим пребыванием здесь Вы проявили идеальный пример
настоящего слуги, устроив для нас спектакль, сегодняшний прасад.
Вы проявляете такое сильное горение, желание служить преданным.
И сразу видно, так сказать, на фоне вас, что мы таким желанием не обладаем. Я
заметила, что, к сожалению, у нас присутствует больше настроение просто
наслаждаться служением кого-то другого. Как развить это желание служить преданным?
Д.Пр.: Вот как развивается это смиренное настроение – вы задаете мне
такие вопросы (смеется). Я не знаю, что мне теперь сказать. Потому что я совсем
этого не чувствую. Я думаю, что делаю все это только ради показухи.
Поскольку по природе своей я всегда ищу наслаждений, я пытаюсь делать те вещи,
которые приносят мне наслаждение. И не учитываю совсем, приносит ли это
наслаждение другим или нет.
На самом деле все знают, что это такое – это совершенно уникальное
чувство служения другим. Мы должны постепенно сойти с уровня служения только
себе. И как бы в дополнение к ответу на ваш вопрос – я как раз сегодняшнюю
лекцию начну с истории о Маяпуре, с реализации,
которую я там получил. Как можно развить это умонастроение слуги? Мой совет –
читать и слушать больше о Шриле Прабхупаде,
о том, как он самоотверженно и бескорыстно посвящал всего себя развитию
Движения. Служа тем, кто действительно бескорыстны в своем служении, мы можем
получить истинное благо. И сам я знаю – это факт – что я очень эгоистичен. Во
всех своих усилиях я просто шоу разыгрываю. Но в ИСККОН есть огромное
количество преданных, у которых есть глубокое сострадание и желание служить
другим, я уж не буду упоминать всех их имен. Я уверен, что и здесь много преданных с подобными качествами. Но это действительно факт,
что если мы слушаем о Шриле Прабхупаде,
о том, как он пожертвовал собой ради нашего блага, то мы тоже обретем подобное настроение. Чайтанья
Махапрабху, например, очень хотел служить Своим преданным – Он очень часто складывал одежду
преданных, стирал эту одежду, лично раздавал преданным прасад.
Именно это значит – быть преданным. Служить другим преданным – означает быть
преданным. А не просто быть тем, кто повторяет Харе
Кришна. Преданный – это тот, кто хочет делиться сознанием Кришны с каждым. Если
ты хочешь быть счастливым, то просто делай это. Вайшнава-сева,
служение преданным, – это очень важный аспект. Джива-дойа, проповедь сознания Кришны другим, нама-сева, воспевание святого имени, – это все должно быть.
Но это невозможно делать без вайшнава-севы. Это
единственный способ получить милость Чайтаньи Махапрабху. Что говорить – мы какие есть, такие есть.
Единственное, что нам остается – это просто молить о милости, чтобы мы могли
когда-нибудь обрести чистую преданность. Похоже, что иногда нам приходится
пройти школу взлетов и падений, прежде чем мы осознаем, что попытки эгоистично
наслаждаться ничего не дадут нам, не принесут никакого счастья. Каким-то
образом, тем или иным путем, мы должны осознать это через некоторое время.
Корр.: Я еще хотела у вас спросить – как стать таким счастливым, как
вы, но вы, похоже, ответили на этот вопрос.
Д.Пр.: Как стать счастливым? Продолжайте повторять Харе Кришна. Неважно, что бы ни происходило, молитесь о
милости Гуру и Гауранге, молите о милости Нитьянанду. Пытайтесь служить преданным. Делайте все, даже
если у вас не так много и хорошо получается. Делайте то, что вы можете, и
никогда не нужно винить преданных. Никого вообще не
нужно винить – за их ситуацию, за их положение, за то, что они делают. Это долгая история на самом деле. У меня было
много взлетов и падений в жизни. Много лет я пытался разобраться, куда я вообще
иду. У каждого есть свой индивидуальный путь развития – разные анартхи должны уйти из сердца, нужно очиститься от
них.
Корр: Я хотела бы
поблагодарить вас за те минуты блаженства и те глубокие наставления, которые вы
нам подарили. Нам очень не хватает такого общения. И это не только мое мнение.
Я хотела бы надеяться, что вам понравилось у нас, и вы в следующем году
посетите нас.
Д.Пр.: Посмотрим, что Господь устроит. Мы просто все инструменты в
Его милостивых руках. Если будет на то воля Господа…
Беседовала Сарванга Сундари
д.д.
Сладчайший нектар
Рассказ Марины Песковой – ярчайшее
дополнение к нашей теме. Читая его, невозможно не увидеть, какое великое
наследие оставил нам Шрила Прабхупада,
и не вдохновиться на распространение славы святого имени Кришны.
Совместное воспевание святых имен Кришны дарит человеку бесценное
сокровище. Он обретает редкую способность с любовью помнить о Господе, Его
неземном облике, качествах и играх, и к нему приходит понимание сокровенных
любовных игр Господа. Распространение славы святого имени Господа Шри Кришны – сладчайший нектар.
Дорогие преданные, хочется поделиться с вами нектарными
переживаниями, которые я получила в проповедническом путешествии по Южной Индии
«Ганга-сафари 2004».
Такие поездки по святым местам Индии проходят еще с 1986 года, и в
этом году было семнадцатое по счету сафари. Джаяпатака Махарадж
вместе со своими учениками из Латинской Америки Маричи
прабху и Сарва Шакти деви даси
организовывает для учеников Шрилы Прабхупады
и преданных всего мира встречи с преданными индийских нама-хатт,
посещение храмов ИСККОН в разных городах, паломничества по святым местам Индии.
В этом году в связи с восхождением на алтарь в маяпурском
храме Панча-Таттвы количество участников сафари увеличилось
вдвое. А золотой Господь Гауранга сияет теперь в
центре красивого алтаря. Он прекрасен. Его руки подняты и раскинуты. Такое
ощущение, будто Он желает обнять весь мир. И это уже происходит. Идя по стопам
Господа Чайтаньи в Южную Индию, мы, двести пятьдесят
человек из 43-х стран мира, могли убедиться в наступлении золотого века!
Жителей планеты Земля можно поздравить!
Ведь именно этого хотел Чайтанья Махапрабху – распространения славы святого имени,
совместной санкиртаны. В восьми городах Южной Индии мы
провели четыре харинамы и четыре Ратха-ятры.
Двести пятьдесят сафарцев, разноязыких, разнокожих и разновозрастных (от 10-ти до 75-ти лет),
вместе с местными преданными и индусами, с искренней радостью
присоединявшимся к нам, шествовали по главным улицам с воспеванием святых имен
Бога.
Мы проходили по шесть-двенадцать километров в сорокоградусную жару
по раскаленному асфальту, но в те часы даже не замечали этого. Экстаз от
совместной проповеди, дружеских улыбок, цветочных лепестков, сыпавшихся на нас
из окон домов, и от сознания того, насколько рад сейчас Господь Кришна,
покрывал тогда все телесные неудобства. Откровенно признаюсь, что поддержанию
экстаза способствовали настроенные на нас со всех сторон объективы фото- и
видеокамер многочисленных корреспондентов. На следующее утро обычно все газеты
пестрели заголовками: «Преданные Кришны в духовном экстазе воспевают святые
имена Бога», «Ученики Шрилы Прабхупады
всего мира объединились», «Учение Бхагавад-гиты
распространяется по всему миру и не знает границ» и подобными этим. Некоторые
газеты были распространены по всей Индии, а благодаря телевидению о харинамах сафарцев узнали в
других странах.
Вдоль всего пути колесниц и харинам по
обеим сторонам улиц обычно стояли бесконечные вереницы индусов, желающих посмотреть
на иностранных преданных. Им важно видеть нас, чтобы
вновь обрести веру в собственную культуру.
Сейчас Джаяпатака Махарадж
с помощью западных преданных делает в Индии то, что в
свое время не удалось сделать Шриле Прабхупаде. Махарадж знаменит и любим индусами. Он успешно воплощает в жизнь
желание своего духовного учителя.
В каждом городе на вокзале нас встречал мощный киртан,
который был слышен еще при приближении поезда к перрону. На каждого сафарца была одета великолепная благоухающая цветочная гирлянда.
Теплые улыбки, плакаты и транспаранты, обращенные к нам, говорили о том, что
нас здесь ждали, мы нужны здесь и нам очень рады. Мы смогли оценить, что в
действительности оставил нам Шрила Прабхупада, и предположить, как радуется он, видя, какая у
него большая и дружная семья.
В поезде, в автобусе, или в гостинице кто-то мог расслабиться,
пожаловаться на какое-нибудь нездоровье. Но стоило услышать звуки киртана, как появлялся прилив вдохновения петь и танцевать,
глаза начинали блестеть, у матаджи
будто пружинки в ногах появлялись.
Мы были счастливы. Сафари сближало преданных разных стран и всех
людей вокруг нас, даже если не все могли объединиться на международном
английском языке. В этом и была суть милости Господа, льющейся через проповедь санкиртаны.
Во время нашего паломничества мы побывали во многих храмах Господа Нрисимхадева, находившихся обычно на вершине какой-нибудь
высокой горы, храмах Господа Вишну, Ранганатха, Баладжи. Были в нескольких местах, связанных с путешествием
Господа Чайтаньи по Южной Индии. Омылись во всех семи
святых реках. Приняли участие в многочисленных вечерних проповеднических
программах, организованных Махараджем и местными
преданными. Участвовали в закладывании храмов ИСККОН и освящении фермы. Обычный
человек не в состоянии бы был проделатьтакой путь за
три недели, но нам удалось, потому что с нами постоянно было святое имя и
возвышенные преданные Кришны – Джаяпатака Махарадж, Бхактисиддханта Свами и Чайтанья Чандра Чаран прабху.
Мы вкушали невероятные по объему порции прасада,
который нам заботливо передавали в автобусы и поезда (плюс к обычному приему).
Несколько человек под предводительством Шикатари прабху распространяли индусам книги Шрилы
Прабхупады. Прасад мы также
раздавали людям. Индусы понимают, что значит прасад. Получив
прасад, они сначала подносят его ко лбу и к сердцу,
снимая при этом обувь.
Проповедь славы Господа через совместное пение, распространение
освященной пищи и духовной литературы не имеет ничего общего с материальным
миром. Мы купались в этом сладчайшем духовном нектаре три недели. «Благодаря
верным последователям Чайтаньи Махапрабху,
дело, начатое Им, продолжается и расширяется с каждым годом. Великое
движение санкиртаны всегда происходит в
какой-нибудь вселенной, а также в той части Голоки Вриндавана, где живет Чайтанья Махапрабху и Его спутники» (из комментариев Джаяпатаки Свами к «Вайшнава ке»).
У нас в Омске, благодаря усилиям Шикшаштаки
прабху, мы можем принять участие в санкиртане Господа Чайтаньи – в харинамах! Сейчас, после Ганга-сафари, сидя на небольшом
ковре с несколькими омскими преданными, я будто со всем миром пою «Харе Кришна»!
И танцующая харинама у нас тоже есть!
Какие же мы счастливые! Мне теперь не хочется пропускать ни одной. Ведь это –
желание Господа Чайтаньи, и мы так легко можем
удовлетворить Его. Омские преданные (а нас не так уж мало) выходят пять раз в
неделю на харинаму и, счастливые и красивые, радостно
и громко славят своего Кришну. И они будут продолжать делать это, пока к ним не
присоединятся все жители города. Господь Кришна их всех хорошо знает и ценит, и
благодарен за то, что они стремятся выполнить Его желание. А Его преданные,
также хорошо зная о Его чувствах, оставляют на время
все свои дела и спешат на харинаму, чтобы
удовлетворить своего Господа.
«В век Кали духовная жизнь основана на движении санкиртаны,
суть которого – проповедь».
«Проповедь славы святого имени по всему миру – самое сокровенное
служение. Удачлив тот, кто может всецело посвятить себя ему».
«Чистую любовь к Кришне и подлинную духовную зрелость может принести
лишь громкое прославление святого имени Кришны и проповедь». (Из комментариев Джаяпатаки Свами к «Вайшнава ке»).
Золотой Господь Гауранга из Маяпура распространяет Свою
милость во все стороны света. Милость Его в том, что в скором времени каждый человек
на Земле соприкоснется со святым именем Бога, а поможем в этой великой миссии
мы с вами, дорогие преданные.
Марина Пескова
Девамрита Свами
«Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании,
так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им
ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом,
стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.
Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога,
поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом,
где люди могут постичь Бога. Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной
скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые
странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из
когтей майи». (Шрила Прабхупада
ШБ 4.30.37).
11 июля 2004 года к нам в город приедет ученик Шрилы
Прабхупады Девамрита Свами. Нам с вами предоставляется
уникальная возможность общения с чистым преданным Господа Кришны и служения
ему.
Девамрита Свами
родился 16 октября 1950 года в Нью-Йорке. В возрасте 13 лет он поступил в
подготовительную школу в горах Нью-Хэмпншра, где
проходил обучение до семнадцати лет, а затем стал студентом Йельского
университета.
Его мама – очень религиозная женщина. Она всегда хотела и молилась,
чтобы ее сын стал слугой Бога. Девамрита Свами на этот счет шутит: «Ей надо было быть конкретнее.
Нужно было уточнить, что она хочет видеть меня слугой Христа». На самом деле,
человек с именем Джай Матсйа
(это кармическое имя Девамриты
Свами) не мог стать никем иным, как слугой Кришны.
В 1972 году он окончил университет и в это же время познакомился с
книгами Шрилы Прабхупады,
основателя Международного общества сознания Кришны. Девамрита
Свами пришел к выводу, что знание, представленное в
этих книгах, положило начало его настоящему образованию. Он сразу проявил к
этим книгам неподдельный интерес, и результат не заставил себя долго ждать. Будущий Девамрита Свами решил отказаться от мирской карьеры и всецело
посвятил себя духовному совершенствованию.
В 1974 году он получил посвящение у Шрилы Прабхупады. Его служением духовному учителю была работа в
ВВТ. Он печатал книги Шрилы Прабхупады.
Это был нескончаемый марафон для удовлетворения Гуру. Девамрита
Свами вспоминает, что он в экстазе работал 21 день по
10-12 часов, а затем на три дня уезжал отдыхать домой (уставало только тело).
После ухода Шрилы Прабхупады
из этого мира Девамрита Свами
проповедовал в коммунистических странах восточной Европы. Много вдохновляющих
примеров того, как Кришна проявлялся в его жизни на этом этапе, Махарадж рассказывает в своих лекциях. Было все: и
преследование полиции, и необходимость в поддельных паспортах для пересечения
границ, и тайные встречи с преданными на квартирах, и
великая радость, если удавалось перевезти через границу хоть две-три книги Шрилы Прабхупады.
В 1982 году он принял санньясу, уклад
отречения от жизни. Уже около тридцати лет Девамрита Свами путешествует по всему миру, обучая людей философии
сознания Кришны. В настоящее время он проживает в Австралии и Новой Зеландии,
часто посещая Индию и страны Востока. По России Девамрита
Свами путешествует уже три года. Чаще всего он
посещает Санкт-Петербург и Мурманск.
И в наших с Вами руках сделать так, чтобы к этому списку добавился и
Омск.
Подготовила Лариса Пантюхина
