Лиана бхакти 2004-03

ЛИАНА БХАКТИ МАРТ 2004 г.

ЕЖЕМЕСЯЧНАЯ ГАЗЕТА ОБЩИНЫ ОМСКОГО ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

БЛИЦ-ИНТЕРВЬЮ: Пожертвование – это удел смелых, или по просьбе преданного

Гаура-пурнима

С хворостом в руках Пиппалада смиренно обратился к своему отцу, Господу Брахме, с вопросом: Скажи, пожалуйста, как мне сделать свою жизнь добродетельной?

Господь Брахма сказал:

Найди удовлетворение в постоянном целибате, аскезах и тщательном контроле ума. Так твоя жизнь станет добродетельной.

Пиппалада последовал этому наставлению и, очистив свои ум и сердце, вновь пришел к отцу с вопросом: Господин, скажи, пожалуйста, как грешные души Кали-юги могут получить освобождение? Кому им следует поклоняться и какую мантру повторять для спасения?

Брахма ответил:

Я раскрою тебе сокровенное знание о событиях в Кали-югу. Всевышний Господь Говинда, высший наслаждающийся, чья форма трансцендентна, Господь, находящийся вне гун природы, Всепроникающая Высшая душа в сердцах живых существ, вновь придет в век Кали. Он явится в образе величайшего преданного золотистого цвета с двумя руками в Своей обители Голоке Вриндаване, раскинувшейся на берегу Ганги в Навадвипе. Он будет распространять чистое преданное служение по всему миру. Это воплощение описано в следующих стихах.

Всевышний Бог, обладатель всех трансцендентных энергий, которого можно познать лишь в преданном служении, является в бесчисленных воплощениях. Он уже приходил в формах красного, черного и белого цветов, а теперь Он явится в золотистом облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он будет играть роль совершенного преданного Господа и будет обучать обусловленные души пути чистого преданного служения.

Почтительно кланяюсь Господу Шри Кришне, всепроникающему Господу, которого изучают в философии Веданты. Он – обладатель всех трансцендентных энергий, и Он является как Шри Чайтанья Махапрабху.

Можно пересечь океан рождений и смертей, поняв, что Шри Чайтанья Махапрабху – Всевышний Господь, являющийся изначальной причиной творения, наидревнейшим и изначальным. Таково верное понимание Бога, и нет другого пути спасения.

Явившись в золотистой форме, могущественный Творец наполнит всю вселенную неземным блаженством, повторяя Свои собственные Святые Имена.

Так Бог приводит в действие две из Его духовных энергий – хладини-шакти (энергию несравненного духовного наслаждения) и самвит-шакти (энергию духовного знания).

Верховная Божественная Личность будет повторять мантру из имен Хари, Кришна и Рама (маха-мантру Харе Кришна).

Эти три имени можно толковать так: «Хари» значит «тот, кто развязывает (харати) узел материальных желаний в сердцах живых существ». «Кришна» состоит из двух слогов: «криш» и «на». Первый значит «привлекающий умы всех живых существ», а второй – «высшее духовное наслаждение». «Рама» значит «радующий всех живых существ», а также «исполненный трансцендентного блаженства».

Маха-мантра – лучшая из всех мантр. Хотя ее очень трудно осознать, это возможно в чистом преданном служении Господу.

Всерьез желающие прогрессировать в духовной жизни регулярно повторяют эти 16 замечательных имен Всевышнего Бога. Так они избавляются из плена мирской жизни. Повторение этих Святых Имен – высшая мантра и сокровеннейшая тайна.

Господь Чайтанья – Всевышний, являющийся Господом Санкаршаной и Васудевой. Он – изначальный отец Брахмы, Шивы, Индры, Брихаспати, всех полубогов, а также движущихся и неподвижных живых существ. Он – изначальная причина всех временных и вечных вещей. Ничто не существует отдельно от Него, поэтому Он – все сущее. Он описывается в следующих шлоках.

Этот материальный мир временен, в то время как живые существа, пытающиеся наслаждаться материей, вечны и выше нее. Господь находится выше их обоих. Господь Чайтанья – Абсолютная Истина, изначальная причина всех причин.

Поклоняющийся Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху с преданностью, никогда не забывая о Нем, очищается от всех грехов. Легко постигая истину о Верховной Личности Бога и освобождаясь от мирских скорбей, такой преданный достигает высшей цели жизни, недостижимой для безбожников.

«Шри Чайтанья Упанишад»

Дорогие преданные, позвольте поздравить вас с нашим главным праздником – днем Явления Господа Чайтаньи! Этот особенный день для нас, в который мы можем сосредоточить все свои помыслы на нашем возлюбленном Господе, Источнике и Душе всей нашей жизни. Желаем вам обрести сладостные отношения с Господом в форме внимательного повторения Его Святых Имен, и таким образом никогда не лишиться Его общества.

САДХУ-САНГА

Представитель

Не изменяя традиции, мы хотели представить вашему вниманию беседу с известным проповедником и весьма интересной личностью Уттама-шлокой Прабху. Возможно, темы, которые он затрагивает в интервью, кому-то покажутся «запредельными». Но наша газета ориентирована для преданных всех уровней, потому мы не могли упустить возможность представить зрелым преданным интересную беседу.

Корр: Уттама-шлока Прабху, расскажите, пожалуйста, о том, чем вы сейчас живете, и какие идеи занимают вас в данный момент.

Уттама-шлока Пр.: У меня, в принципе, достаточно давно есть желание быть каким-то образом полезным для преданных. Совершенно очевидно, что процесс преданного служения приносит очень много наслаждения, но, естественным образом, невозможно наслаждаться одному в сознании Кришны. То есть, если преданные удовлетворены и счастливы в духовной жизни, то тогда это вдохновляет. Но если я вижу, например, что у преданных большие проблемы, они страдают из-за чего-то и несчастливы, то и я несчастлив. Поэтому я достаточно давно для себя решил, что могу пытаться помогать преданным решать их проблемы просто для того, чтобы они могли беспрепятственно счастливо практиковать сознание Кришны. Я пытался самыми разными способами это делать – помогать, например, преданным ездить в Индию, обеспечивать их общением, источниками вдохновения. Но я замечаю в последнее время, что этого недостаточно, вероятно, нужно какое-то образование для преданных. И я вижу также, что зачастую преданные получают какое-то философское образование, но проблемы это тоже не решает.

И я продолжал думать – из-за чего возникают самые большие проблемы, и потом пришел к очень определенному выводу, что, в основном, это происходит из-за неудовлетворенности во взаимоотношениях. И что это за взаимоотношения между преданными, которые каким-то образом разрушают энтузиазм? Я обнаружил, что это происходит, когда начинается какое-то активное преданное служение, какая-то ответственность. Как правило, эти проблемы возникают (это даже видно на примерах) между ответственными преданными, скажем, менеджерами, и обычными людьми. До тех пор, пока менеджеры не начинают руководить другими преданными, отношения хорошие, а как только начинается руководство, отношения портятся. И это естественно, потому что у менеджера могут быть определенные планы, задачи, желания в сознании Кришны, и у его подчиненных могут быть такие желания, но совсем необязательно, что они будут совпадать, потому что все люди разные. Зачастую из-за того, что (или тем более, что) мало времени, много служения, просто такой возможности – попытаться понять друг друга – может не быть.

И в ведической культуре это предусмотрено, предусмотрено, что всегда существовала определенная прослойка брахманическая. Брахманы были как раз таки теми людьми, которые служат посредниками, такой своеобразной смазкой в механизме, которая позволяет деталям правильно работать и не снашиваться. И совершенно очевидно, что если в нашем обществе такая прослойка квалифицированных брахманов будет существовать, то они смогут реально решать очень многие проблемы. Они смогут помогать людям правильным образом понять себя, правильным образом понимать друг друга. И очевидно, что даже на самом высоком уровне нашего общества это понимание зреет.

Я вспоминаю, как на прошлогоднем заседании GBS (я как депутат там участвовал) Равиндра Сварупа Прабху предложил всем членам GBS высказать свои мнения о будущем GBS. И все начали высказываться, но самое поразительное высказывание было у Бхакти Чару Махараджа. Он встал и сказал: «Я вижу только два сценария развития. Или же мы возвращаемся к системе зональных ачарьев…» Русские преданные, в принципе, не знают, что это такое. Это система очень жесткого контроля и руководства, при котором достигаются довольно эффективно внешние цели. Впоследствии мы от этой системы отказались, потому что она искусственная, выжигает преданных, и многие лидеры упали в результате того, что вставали в положение абсолютных авторитетов. И после того, как Бхакти Чару Махарадж предложил первый вариант, гул разнесся по рядам GBS, было видно, что никто не поддержал эту идею. И Бхакти Чару Махарадж сказал: «Тогда есть второй вариант. Он заключается в том, что все мы оставляем руководящие должности и посвящаем себя проповеди и заботе о преданных». И воцарилась пауза. Все глубоко задумались. После этого были другие высказывания, и это было просто одним из высказываний. Но я очень вдохновился. Я видел, что другие депутаты тоже вдохновлены этим выступлением. Оно произвело впечатление. И я даже рассказал впоследствии об этой ситуации Чайтанье Чандре Прабху. И он сказал, что это очень вдохновляюще, это означает, что очень позитивные процессы происходят в нашем обществе. И на том же заседании GBS в перерыве я начал разговаривать с другими депутатами насчет идеи Бхакти Чару Махараджа, о том, что если у Махараджа есть конкретные предложения, как воплотить это в жизнь, чтоб мы это приняли уже сейчас решением GBS. Мы подошли к Махараджу и сказали ему о своем желании поддержать его, и Махарадж сказал: «У меня есть желание, но я пока не знаю, как это сделать, к сожалению».

Это надо обдумывать. Потому что, очевидно, здесь все упирается в свободу воли, т.е. до тех пор, пока лидеры не осознают это очень глубоко, они не захотят идти таким путем. И даже в материальном обществе, в котором люди сталкиваются с той же самой проблемой взаимопонимания, существуют специально обученные люди, решающие эти проблемы, специальная профессия. Эта профессия называется на английском «ombuts». В словаре не было какого-то однозначного перевода этого слова, я для себя перевел это слово как «представитель». Представитель интересов руководства организации и представитель интересов членов организации руководству. Человек, который является представителем для обеих сторон. Существует роль посредника, человека, который решает конфликтные ситуации между личностями. Но роль представителя более многогранна, он может не только между двумя личностями, он может также и одному человеку помочь найти правильное решение. Он должен обладать навыками и посредника, и фасилитатора, и консультанта, и даже знать законы, как организации, также и юридические законы. Он также должен помогать руководству организации в поиске и воплощении более эффективных методов руководства во избежание существующих проблем. И он должен также обладать определенными навыками, что называется, уполномачивания людей. Все это практикуется, есть специалисты в этой области, потому что многие из этих подходов неведические. Потому что в ведическое время не было такой поправки на Кали-югу. Из-за того, что люди Кали-юги настолько ориентированы на чувственное наслаждение, они очень сильно ослабевают, их психика становится неустойчивой, и они не могут сами решать за себя многие вещи. Они не могут ориентироваться, в чем их цель и как ее достичь, т.е. находятся, в основном, под влиянием ума. И это касается преданных также. Преданные очень часто подпадают под влияние ментальной карусели и зачастую просят помощи кого-то из старших преданных. Но, как есть русская пословица «Чужая душа – потемки», т.к. нет полного понимания, в чем проблема человека, даются наставления, зачастую не очень подходящие для его ситуации. Как говорится в «Хари-бхакти-шудходайе», если верблюд ест колючки, то он становится здоровым, сильным, выносливым, а если верблюда накормить манго, он умрет. Манго – яд для верблюда (смеется).

И я увидел, что в роли представителя может быть решение многих проблем для преданных, потому что иногда в отсутствие взаимопонимания между менеджментом и общей массой преданных кроется очень большой источник проблем. Хотя, безусловно, корни в обусловленности, но реально это все проявляется в такой ситуации. Очень интересно, как мы говорили, что анартхи проявляются, когда человек начинает что-то практически делать для Кришны. До этого, они, так сказать, скрываются в недрах сознания. И это очень хорошо, что анартхи проявляются, нужно просто чтобы были люди, которые помогают преданным опознать их и дают возможность избавиться от них. И вот эта профессия «оmbuts», я думаю, очень перспективна для нашего общества. Она может практически вообще избавить наше общество от необходимости столько времени посвящать менеджменту. Потому что мы можем видеть, что сами менеджеры очень сильно перегружены этой ответственностью, они хотят что-то сделать, пытаются вдохновить преданных, но зачастую очень много сложностей возникает. И самая большая сложность, конечно, это то, что в материальном мире называется текучкой кадров. Если посмотреть на наше общество, то текучка кадров у нас просто потрясающая. Много преданных приходит, какое-то время они занимаются служением, и потом по тем или иным причинам оставляют служение. Но это не было видением Шрилы Прабхупады. Видение Шрилы Прабхупады было однозначным, что если преданный начинает заниматься какой-то деятельностью, то он делает это всю жизнь. Как он говорил насчет GBS: «Я хочу, чтобы они несли свою ответственность пожизненно». И естественно, что если преданный вырастает в духовном отношении, он может выполнять ту же ответственность на более высоком уровне. Например, если человек поклоняется Божествам, он может вдохновить кого-то построить для Божеств большой роскошный храм. Как Санатана Госвами: появился бизнесмен, который построил большой красивый храм, потом Божества были помещены в этот храм, появилось множество пуджари. Но фактически это было поклонение Санатаны Госвами, он не снимал с себя ответственности за Мадана-Мохан, а, так сказать, на более высоком духовном уровне нес ту же самую ответственность. И Шрила Прабхупада именно так и говорил, чтобы преданный, который взял на себя ответственность за какой-то аспект служения, нес эту ответственность до конца жизни. Но, к сожалению, много ли мы видим таких примеров? Это очень редкие исключения. И в этом очень большая проблема, потому что человек, который действует в каком-то направлении, постепенно набирается опыта и со временем делает свое служение лучше, но если он бросает его по тем или иным причинам, то это очень плохо и для организации в целом. И мы не можем заявить о том, что уже живем в духовном мире, – мы находимся в материальном мире, и, в конце концов, законы материального мира – это законы Кришны тоже, и пренебрегать ими мы не можем. И мы можем видеть, что наше общество очень сильно страдает от многих проблем, которые люди в материальном мире успешно решают. Может быть, из-за того, что мы так убеждены, что будем просто повторять Харе Кришна, и можем нарушать все законы в материальном мире, а Кришна будет защищать нас все равно. Но это глупость. На самом деле один человек со стороны сказал очень интересную вещь, что преданные – вообще замечательные люди, они многие вещи делают очень хорошо, но вот эта гордость очевидная, что мы – лучшие из всех, она настолько отталкивает. Со стороны видно, что это очень искусственная вещь. Потому что у нас лучшие идеалы, но один вопрос – это идеалы, а другой – как их достичь. Но незрелые преданные эти вещи смешивают между собой, они думают, что если у нас такие высокие идеалы, то мы уже стали идеальными людьми.

В любом случае я подумал, что если уж я действительно хочу помочь преданным реально, то заниматься этой деятельностью, находиться в этой роли – это самое подходящее для меня. Потому что, действуя как менеджер, я все время понимал, что это не решение, и не то, чем я действительно могу помочь преданным. И очень интересно, что сейчас я узнаю о том, что в материальном мире все больше и больше людей приходят к такому удивительному выводу, что должность служит большим препятствием, как для человека, так и для людей, которые находятся под его руководством. Т.е. должность провоцирует развитие искусственных отношений. И поэтому материалисты пришли к такому выводу, что должно быть как можно больше лидеров без должности.

Корр.: А кто же должен заниматься менеджментом?

У. Пр.: Тот, за кем последнее слово – за человеком. Это обозначает, что люди приходят к такому пониманию, что каждый должен взять ответственность на себя.

Корр.: Но это хорошо применимо к духовной организации…

У. Пр.: Безусловно, это самое лучшая схема.

Корр.: А в других организационных структурах? Ведь в какой-нибудь производственной организации жесткого руководства не избежать…

У. Пр.: Но представьте себе, что вместо вот этой схемы – один человек говорит, а другие люди делают – каждый принимает ответственность за успех на себя, люди добровольно сотрудничают и помогают друг другу. Менеджер существует просто на всякий случай, чтобы помочь там, где другие сами справиться не в состоянии. Но ответственность каждый несет сам.

Корр.: Вы сказали, что до конца неясно, как эту схему в жизнь претворить, как же тогда быть?

У. Пр.: Похоже, что это как раз таки то, что может реально помочь. Если у нас будут преданные, специально обученные в этом направлении, они смогут помочь. Очень важен учет специфики Кали-юги, потому что калиюжное мышление очень сильно отличается от ведического, и в ведических подходах многое даже не предусмотрено. Потому что многие вещи, в соответствии с ведическими принципами, считаются самоочевидными, что если, например, один человек наносит удар другому, то другому человеку больно. И об этом даже говорить не надо, потому что это само собой разумеется. Но калиюжный человек настолько на себе сосредоточен, что ему необходимо об этом напоминать. Т.е. точно так же, если, например, в ведической культуре гуру говорит ученику: «Делай вот так», а у того серьезные проблемы, или он считает, что это наставление ему не подходит, то он совершенно открыто говорит: «Гуру Махарадж, извините, но это наставление мне не подходит по тем-то и тем-то причинам». Как Арджуна в начале третьей главы: «Кришна, если Ты считаешь, что путь разума лучше, чем путь кармической деятельности, почему ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну?». Открытый вопрос, очень вежливый, но открытый. Но калиюжные мозги совершенно по-другому функционируют. Люди замкнуты, они получают наставления и думают: «О, я не должен возражать, не должен раскрывать своих проблем», и они говорят: «Хорошо, хорошо, мы будем это делать», но они не могут это делать в силу объективных обстоятельств и, в конце концов, разочаровываются и говорят: «Гуру вообще меня не понимает». Как он может понять, если человек ничего и не говорил? Обязательно нужна поправка на Кали-югу. Нужны какие-то методики, которые отвечают функционированию психики людей современности. Поэтому это означает, что наставник должен в принципе осознавать, что он может сказать что-то человеку, а тот ему может и не раскрыться. Т.е. он должен и за себя думать и плюс за этого человека. Потому что люди настолько находятся в таком положении, что они неспособны даже свой разум включить.

Корр.: Почему тогда до этого в нашем обществе существовало одно направление, а теперь несколько другое, если Прабхупада призывал нести определенную ответственность всю жизнь? Или сейчас мы уже подошли к такой зрелости, что мы готовы перейти на более высокий уровень развития общества?

У. Пр.: Прабхупада хотел результат. Подход Прабхупады, кстати, был идеальным. Он говорил: «Я хочу, чтобы мы достигли вот этого результата», и все. Он не говорил, «как». Он говорил, «что» он хочет реально. Он давал преданным правильное видение. Он сказал, например, что хочет, чтобы в Лондоне было сознание Кришны, и отправил туда три семейные пары. Как они это делали – это было их дело, т.е. Прабхупада полностью доверял ответственность людям. Под грузом этой ответственности и доверия Прабхупады разум включался, и преданные совершали чудеса. И, между прочим, что самое удивительное, они были совершенно незрелыми преданными. Но Прабхупада создавал для них такую ситуацию, где они могли полностью проявить себя, и они совершали чудеса. Но после ухода Прабхупады, когда исчез тот человек, который обеспечивал преданных такой ситуацией, в которой они могли раскрыться, они ушли. Это показатель незрелости, конечно, но это также показатель того, что Прабхупада даже с совершенно неквалифицированными людьми мог устроить всемирный переворот. И Прабхупада говорил конкретно, что он хочет, чтобы преданные брали ответственность и не слагали ее с себя. Единственная причина сложить с себя ответственность – это физическая смерть, уход из тела (смеется). Это может быть единственный мотив. Он хотел, чтобы преданные приходили в Движение и оставались в нем. И он всегда учился, приехав на Запад, понимать обусловленность тех людей, которым он проповедовал. И поэтому он принимал какие-то новые вещи, которые помогли бы воплощать в жизнь принципы в соответствии с обусловленностью.

Корр.: Т.е. он вводил поправки с учетом Кали-юги.

У. Пр.: Безусловно. Но из-за того, что после его ухода у преданных еще не было такого зрелого понимания – всегда учитывать обстоятельства – они не могли действовать так эффективно. И то, к чему сейчас приходят старшие преданные все больше и больше, – просто результат того, что они все более глубоко осваивают вот этот принцип учета обстоятельств. Потому что тот, кто учитывает обстоятельства, не ошибается никогда. Это чистый преданный. (Пауза)

Я не знаю, может, это слишком тяжелая тема для газеты (смеется).

Корр.: Вы знаете, я вам скажу, что мне все очень нравится, единственное, я переживаю, что придется и мне также учесть обстоятельства и издать спец-выпуск газеты с вашим интервью для старших преданных (смех).

У. Пр.: Вы попросили рассказать о том, что интересно мне (смеется).

Корр.: Ну, ничего, зато обычные преданные узнают, какими масштабами мыслят зрелые преданные, – то, о чем вы сейчас говорите, и чем вы сейчас живете.

У. Пр.: Мое понимание таково, что для того, чтобы быть успешным в этой деятельности, я не должен занимать никакие посты в организации, потому что чем больше у меня было постов, тем больше я чувствовал, что я ничего не могу сделать ценного для преданных. И сейчас до сих пор у меня есть какие-то формальные посты, но, к счастью, похоже, что есть возможность уйти от всего этого. Вот в этом году я должен был участвовать как депутат GBS, но я написал о том, что я предпочитаю посвятить свое время практическому служению, в частности, помогать в организации Майапурского фестиваля, нежели находиться на заседании депутатов. Я считаю, что положение дел я там не смогу улучшить своим присутствием или отсутствием. Мое присутствие никак не поможет GBS продвинуться вперед, а мое отсутствие никак не помешает. Естественно, что для меня это какое-то благо тоже, потому что это замечательное общение с возвышенными преданными, но в данный момент это не моя стезя. И даже ради того, чтобы у меня были большие аксельбанты и большие звания, я не хочу это делать, это не то, ради чего я присоединился к этому движению.

И самое вдохновляющее, что как только я однозначно для себя решил, что хочу заниматься помощью преданным в решении их проблем, то ко мне стали приходить все необходимые для этого знания. Самые частые проблемы – это проблемы во взаимоотношениях. Другие проблемы очень легко решить, например, проблемы с умом. Один преданный подходил ко мне с жалобой на проблемы в уме. И я вспомнил, что говорил мой Гуру Махарадж, Индрадьюмна Свами, по этому поводу в беседе с санкиртанщиками, он дал очень неожиданную рекомендацию: «Ум ищет чувственных наслаждений, у нас есть прекрасное чувственное удовлетворение в сознании Кришны – это прасад. Поэтому носите с собой какой-нибудь вкусный прасад, лучше всего сладости, потому что они находятся в гуне благости и помогают уму сразу настроиться правильным образом. И если начинаются умственные проблемы, принимайте этот прасад, и все будет хорошо». Я вспомнил это наставление и то же самое ему порекомендовал, и у него не стало таких проблем. Но, в основном, проблемы из-за общения не так легко решить, как проблемы с умом. Я пытался этим заниматься, и даже пытался вывести какую-то систему сам, но когда я познакомился с профессиональной системой разрешения конфликтов, то подумал, что это самое идеальное, что я мог бы предлагать преданным.

Корр.: Какой материал взят за основу этой системы?

У. Пр.: Профессиональный материал американских посредников, это то, что один очень известный посредник, которого зовут Арнольд Зак, предложил для ИССКОН. Он соприкоснулся с ИССКОН, узнал, что у нас много конфликтов и предложил профессиональную методику их разрешения. Он сам специалист, который зарабатывает несколько тысяч долларов в час. И он сказал: «Вы не только можете в своем обществе все проблемы решить, а можете как профессионалы работать в этом направлении и в материальном обществе и поднять таким образом свой престиж». И это профессия очень похожа на брахманическую деятельность, потому что Санатана Госвами этим занимался, Сам Господь Кришна этим занимался, был посредником между Кауравами и Пандавами, Брахма этим занимался. Столько много примеров в шастрах, что это профессиональная деятельность для преданных – разрешать конфликтные ситуации. И после того, как он сделал презентацию, GBS вдохновились, выпустили резолюцию. Но резолюция без человека, который это осуществляет, мертва. К счастью, проявился энтузиаст, горящий этой идеей, – Брадж Бихари Прабху, он возглавляет Институт высшего образования во Вриндаване. И он начал обучать преданных этому, потом к нему присоединились несколько учеников Шрилы Прабхупады, которые тоже с большим энтузиазмом начали этот проект осуществлять, и сейчас это приносит очень большой позитивный эффект. Мы смогли сохранить в нашем обществе столько старых преданных. Я и до этого пробовал решать конфликты, и получалось довольно успешно. Но буквально сразу, как я прошел этот семинар, Кришна занял меня очень активно в этом служении, даже слишком активно: в Индии, в Англии, в России. И я увидел, что это настолько ценится преданными. Особенно после одной ситуации. Там была очень тяжелая ситуация, что даже тот преданный, который эту систему пропагандировал, отказался ее решать. А я так наивно взялся за нее, не понимая, насколько она сложна, по благословению возвышенных GBS я поехал и, что называется, «влип». И все-таки благодаря тому, что я, наверное, так раскаялся искренне, Господь как-то все устроил, что все решилось. И там, конечно, не я один решал, потому что конфликт был супер-грандиозный: пятнадцатилетняя история, несколько дел в судах. И было просто невозможно. Но другие старшие преданные начали подключаться, и все чудесным образом решилось. Потом, правда, один старший преданный, GBS, сказал, что все благодаря моему энтузиазму, а мне так неудобно стало, что я, так сказать, сунулся, не зная броду. Но как-то Господь проявил милость. Т.е. очевидно, что это очень нужная вещь, и я сейчас в этот приезд в Россию стараюсь как можно больше преданных обучить этой методике с позволения тех, кто отвечает за развитие этой системы. В Москве сейчас материалы переводятся, и много преданных прошло этот семинар, включая таких опытных преподавателей, как Радха-Дамодар прабху. Затем я проводил его в Тюмени, в Челябинске, в Киеве тоже. Правда, они там не воплощали материал на практике, но мне удалось вдохновить их. Потому что одно дело – это обучить преданных, а второе – это подтолкнуть, чтобы они начали эти знания на практике применять. Но эффект очень хороший, поэтому будущее у нас очень светлое.

Корр.: Может, вы у нас в Омске его тоже прочитаете?

У. Пр.: Этот семинар прошел Вамшидхара прабху во Вриндаване, я его там проводил. И мы с ним договорились, что после того как он получит перевод материалов на русском языке (Радха-Дамодар Прабху обещал, что в ближайшее время они будут были переведены), он представит это все преданным вашей ятры.

Беседовала Сарванга Сундари д.д.

БЛИЦ-ИНТЕРВЬЮ

Пожертвование – это удел смелых,

или по просьбе преданного

По многочисленным просьбам преданных мы продолжаем вести эту рубрику. На этот раз мы обсудим тему – как научиться отдавать что-то, если ум всегда беспокоится, что у меня самого мало и мне потом не хватит. У некоторых преданных обнаружились весьма занятные реализации на этот счет.

Расалика д.д.: Я стала стараться действовать так – что-то делать для преданных – и в последнее время стала замечать за собой, что мне хочется, чтобы это заметили. И я над этим думала, думала – ну, что мне теперь, бросать это делать, что ли? А потом решила – так, все, ты же читаешь джапу, читаешь с оскорблениями, но ты же ее читаешь, вот и это так же продолжай…

Со временем понимаешь, что на самом деле такая большая удача, что ты здесь оказалась, и, хоть это и избитое выражение, что ты падшая, но так на самом деле и есть. И почему-то Кришна ставит тебя в такие ситуации, где ты выглядишь не в лучшем свете, и это происходит постоянно. И это тебя таким образом отрезвляет, когда ты начинаешь нос задирать. Как-то смиреннее становишься. А с другой стороны начинаешь понимать, что нет другого пути очищения.

При этом вкуса как такового то и нет, иногда только искреннее желание возникнет – что-то преданным отдать, но на самом деле это по большей части для меня просто теория. Я разговаривала с одним старшим преданным, который рассказывал, что, когда он пришел в сознание Кришны, он стал слышать, как преданные между собой общаются. Его так поразило, что преданные такими хорошими словами общаются друг с другом, и он вдруг понял, что ни одного хорошего слова не знает. Такая жизнь до этого была, что для него было нормально – общаться такими словами, которые здесь вообще не говорят. И он вдруг понял, что вообще не умеет общаться. И что он сделал? Он взял словарь, сел и выписал оттуда все хорошие слова. И после этого просто ходил и зубрил. И вот это мне немного напоминает мою ситуацию. Я знаю, например, что преданным надо делать подарки, принимать подарки, угощать прасадом, принимать прасад. Но это для меня теория. И я начинаю это делать без всякого пока вкуса. Точно так же как этот преданный читал по бумажке, так и я, в принципе, сейчас делаю то же самое. Я не знаю, на самом деле, какие должны быть отношения, не знаю, что такое – жить с кем-то и не быть эгоисткой, быть открытым человеком, говорить кому-то хорошие слова. И я просто этому учусь теперь, беру, как он этот список, и учусь. Может, это кому-то покажется лицемерием, что внутри у меня этого нет, а я это делаю внешне, но я не знаю, как по-другому этому научиться. Я пытаюсь это делать, потому что знаю, что этому учиться нужно.

Сергей Ситников: Предлагаю назвать статью «Пожертвование – удел смелых». Раздавать пожертвования – это долг домохозяина. Есть обязанности приятные, есть обязанности неприятные, но их надо выполнять. Долг – это понятие нормальное, естественное для нормального человека. И пожертвование должно быть не для того, чтобы еще больше было – я отдал, и у меня еще больше будет – и начнутся такие игры, да не с Кришной, а с майей. Поэтому лучше – отдай последнее и иди (смеется). Но, на самом деле, последнее не надо отдавать, говорится, есть возможность – дай, нет возможности – все равно что-нибудь дай, если надо. Вот, бывает, подходят, говорят: «Проблема – угощать нечем, нет денег». Ну, копил ты на какую-нибудь покупку большую, или на Индию – хочешь поехать в Индию, мечта всей жизни – а у тебя просят, то можно с этой мечтой и потерпеть, отдать деньги и думать: «Будут деньги в следующий раз, в следующий раз и поеду».

С жадинами я на эту тему не разговаривал, они на эту тему не любят говорить. У людей обычно такой склад ума: «Чего это я буду отдавать, а вдруг мне потом не хватит». Ну, оставь себе на хлеб на месяц, все равно за месяц что-нибудь проявится. Например, 500 рублей оставил, остальное отдал. Это для тех, кто без семьи. У семейных людей другие заботы, в семье о других голова болит постоянно – что завтра есть будем. Но если об этом не думать, все равно есть-то будешь – что думаешь, что не думаешь. Надо, конечно, думать позитивно, быть ответственным, пойти на какую-нибудь работу.

Если пожертвование – это неприятная обязанность, не будешь этого делать, то в жизни все хуже и хуже будет. Если будешь делать, даже если неприятно, вкус может потом появиться. Когда начнешь замечать мелкие детали в своей жизни. Это все равно что сгорание кармы от джапы. Откуда ты узнаешь, что это так? Ну, повторяю джапу, ничего не случается, значит, не действует. На самом деле, мог бы и под машину попасть, или еще что-нибудь, но этого не случилось. Для сомневающихся всегда эти вещи непонятны.

Как себя не защищай, будет как положено – можешь купить дорогую вещь, например, и если не положено, то ее снимут. А если положено, даже если все деньги отдашь, то найдешь – в лотерею выиграешь, или еще что-нибудь. Вариантов море. Если не знаешь, когда умрешь, какая разница – сейчас умрешь или потом, так же и с деньгами – сейчас есть, завтра нет, и наоборот. Завтра есть, если ты сегодня будешь правильно действовать. Много лекций про законы пожертвования Аударья Дхама пр. рассказывал. Если этим путем следовать, то, в принципе, можешь сознательно найти пути к обогащению – отдавая последнее и не жалея об этом. Если начинаешь жалеть, то сразу аннулируешь благо. Вообще, эта тема скользкая. Я стараюсь, когда отдаю, об этом много не думать. Если я начинаю думать, то мысли нехорошие лезут, что зачем я или, допустим, не тому человеку отдал. Это как гусеница-сороконожка начинает думать: «А как моя правая нога 38-я передвигается?». И все – остановилась.

Если человек уверен в руководстве, что деньги пойдут на нужные дела, то нет смысла жадничать. А если нет уверенности, что это пойдет в нужном направлении, то можно не жертвовать. А для того, чтоб уверенность появилась, надо посещать собрания, например, организаторов каких-то программ, они и отчет могут предоставить. И, действительно, сейчас эта тема стала более открыта, можно спокойно подойти и поинтересоваться, вряд ли кто-то будет что-то скрывать. Для того чтобы были пожертвования, должна быть команда центральная, которая занимается этим, пропагандирует – вот, смотрите, нам пожертвовали, допустим, 7 тысяч, а мы взяли и купили на эти деньги бензин, и теперь все лето можем ездить на харинамы – одна проблема отпала. В храме всегда много проблем. Эти проблемы нужно решать, иначе рано или поздно, как нарыв, они вылезут наружу. Не надо, свесив ножки, думать: «А, Кришна все решит». Нужно решать реально. Проблем много накопилось, денег требуется много, и не только денег, но и сил. Например, на кухне поработать, или снег расчищать (Вайшнав прабху – молодец). Мы можем, конечно, с непонятными мыслями начать служение, но стоит начать, например, снег чистить, и приятные мысли появятся. Так же и с пожертвованиями.

В то же время домохозяин не должен последнее жертвовать. Тут ситуация скользкая, тут можно переборщить в ту или другую сторону. Но под руководством мудрых старших преданных, которые знают, что это такое, всегда можно все правильно устроить. Конечно, надо что-то отдавать. Но к этому надо подготовиться. А без пожертвования подготовки не будет. И без подготовки пожертвования не будет. И так все одно за другое цепляется, этот круг надо просто разрывать. И поэтому надо назвать статью «Пожертвование – удел смелых». И не то что бездумно бросился, а потом жалеешь, а сознательно решил и действуешь. Тот, кто не привык отдавать, обычно, когда даже отдаст, жалеет. Лучше принимать деньги у тех, кто о них не жалеет. Если ты не смел, то лучше не жертвуй.

Татьяна Альбертовна Нуртазина: Сегодня, когда я ехала в храм, я увидела на площади Ленина совершенно обгоревшую маршрутку, один каркас. Когда, каким образом это произошло – неизвестно. Но это, как всегда, подвигло меня на очень простую мысль о бренности нашего существования. Я подумала, насколько все мы зависим от воли Господа, и насколько мы эту волю не замечаем на каждом шагу. Просто люди куда-то ехали по своим делам, и никто никуда не добрался. Такое могло произойти и со мной. И я подумала, насколько бессмысленно что-либо грести под себя в этом мире. Никогда ничего не можем для себя взять. И если у нас есть хоть малейшая возможность, то мы должны отдавать, отдавать все до последнего. И если мы можем, то будем ощущать от этого радость и счастье. Если же не можем, то, по крайней мере, мы должны это делать от сознания того, что это нужно делать, и в этом наше единственное спасение. Пусть это будет опять же меркантильность – собственное спасение – но так или иначе это лучше, чем думать о материальных плодах.

Находясь еще в той жизни, до сознания Кришны, мне всегда было противно выбивать место под солнцем. Мне это казалось недостойным человеческого существования. И придя сюда, я осознала это в полной мере. Это не только недостойно существования в человеческой форме жизни, но и отравляет наше собственное существование, отравляет отношения с окружающими. И эта радость – отдавать – пришла именно здесь. Если раньше я отдавала, думая: «Ну, если мне это не в ущерб, то я отдам». Теперь же я не думаю, в ущерб это мне или нет. И если мне это, так сказать, в ущерб с материальной точки зрения, то тем больше я чувствую внутреннюю свободу, что я от чего-то освобождаюсь. Я по этому поводу вспомнила о своей давней знакомой, христианке. Она женщина состоятельная, и всегда нищим людям подает еду, одежду. И она как-то сказала: «Когда я это делаю, я каждый раз думаю: «Да не оскудеет рука дающего». И я ей тогда сказала: «То есть, получается, ты это делаешь для себя, чтобы твои щедроты никак не оскудели, чтобы тебе постоянно что-то приходило – с этим расчетом ты отдаешь другому?». Это не просто не духовность, это даже нельзя назвать благотворительностью. Так мне казалось еще тогда. Поэтому, когда мы отдаем, мы никогда не должны думать о том, что нам это вернется. Потому что тогда это даже не жертва. Хотя опять же, когда говорят «пожертвование», «жертва», я это тоже не очень приветствую, потому что, когда говорят «пожертвовать», это значит – с болью оторвать от себя что-то. А если я отдаю с радостью, то у меня нет такого чувства, что я жертвую. Мне просто хочется что-то отдать, и поэтому я отдаю. В этом, мне кажется, большая разница.

И мне вспоминается давняя история, впечатление от которой сохраняется до сих пор. Когда я пришла сюда, я торговала на рынке, а Шьямарани распространяла там прасад. И был какой-то праздник, по-моему, день явления Господа Нитьянанды. А у меня была очень черная полоса: не было ни денег, ни товара, я была вся в долгах, а те, кто мне были должны, не возвращали и т.д. И мне совершенно не хотелось идти на праздник, потому что я не люблю сутолоку, а Шьямарани мне тогда категорично сказала: «Ну, если же ты не придешь, то можешь поставить крест на своем преданном служении». Я была настолько обескуражена, потому что у меня к тому же оставалось совсем мало денег. Но я все-таки последовала ее наставлению, явилась на праздник. И я всегда знала, что там нужно было что-то отдать – как не пожертвовать на праздник? С другой стороны, дома меня ждали три голодных кота, которым на эти деньги на обратном пути нужно было что-нибудь купить. Тогда я просто взяла и отдала все эти деньги на празднике. И каким-то образом мои кошки спокойно это пережили, уснули. А на другое утро, когда я пошла, как обычно, на рынок, Господь так меня вознаградил, хотя я об этом вообще и не помышляла. Какие-то люди стали подходить и приносить долги, другие стали покупать вещи, которые сроду у меня не продавались. И таким образом к концу дня у меня набралось столько денег, что я могла снова идти и свободно отдавать. И тогда я поняла, что Господь дал мне, потому что я не пожалела. Господь смотрит не на то, сколько мы отдаем. Хотя бы сколько-нибудь мы можем дать. Такого не бывает, что мы совсем ничего не можем. Если мы не даем, значит, просто не хотим. Но у нас же все равно что-то всегда остается для себя. Господь смотрит на то, сколько у нас осталось. Я это хорошо запомнила и поняла.

И еще такая реализация, которая не так давно произошла, что нам нет необходимости чрезмерно беспокоиться о себе, Господь всегда о нас заботится, просто мы не замечаем этого, и не доверяем Ему. Он готов удовлетворить наши даже самые мелкие желания. Ира Сазонова получила фотографии из Красноярска и дала мне посмотреть. Мне очень понравилась одна фотокарточка, и я очень сильно захотела получить. А у меня денег было только на проезд. Но Ира не была настроена мне ее сейчас отдавать, она хотела напечатать еще и дать позже. Но я со своей настойчивостью ей сказала: «Ира, отдай мне эту фотокарточку, я отдам тебе денег за нее больше, чем она стоит, только дай мне ее сейчас», И я отдала свои последние деньги и получила вместо одной фотокарточки две. И в этот же день подходит ко мне другая преданная и говорит: «Татьяна Альбертовна, я хочу вам пожертвовать 150 рублей, – и добавляет, – на проезд». Я настолько была шокирована. Я не могла поверить: «Как, а почему, и почему на проезд?» Т.е. Господь знал и вдохновил каким-то образом человека через Параматму. Мне неудобно было брать, 150 рублей – это много на проезд, но потом подумала, что я их употреблю с пользой, и потому была ей очень от души благодарна.

Господь всегда о нас заботится, всегда посылает нам необходимое, не говоря уже о том, когда мы хотим что-то сделать для других. У меня есть столько реализаций, когда мне Господь дает, зная, что я хочу это отдать другим. И даже в тех случаях, когда мы что-то хотим для себя, Господь готов нам дать. Просто мы должны предаться полностью, довериться Ему. И не нужно ничего жалеть, не нужно думать: «Ах, вот так я останусь, и что же я буду есть завтра». Просто такие мистические вещи происходят иной раз, что ты даже не знаешь, каким образом к тебе придет. У меня нет источника средств, а ведь никогда не было такой ситуации, когда мне не на что было ехать в храм. Иногда даже доходит до смешного. Я стараюсь к Господу не обращаться с материальными просьбами, но иной раз деваться некуда – к кому же еще обращаться? И был такой момент. Я с утра взмолилась: «О, мой дорогой Господь, пошли мне хотя бы 100 рублей, и не позже, чем к вечеру». Такая наглая просьба (смеется). И настал вечер, денег ниоткуда не пришло, я так вздохнула тяжело, подумала: «Ну, ладно, почитаю хотя бы книгу, мне надо как-то уравновеситься». Открываю книгу,… и на этой странице лежит 100 рублей. А у меня сразу мысль неблагодарная: «О, Господь, мне надо было попросить больше» (смеется). Ну, конечно, я сразу опомнилась и сказала: «Мой дорогой Господь, спасибо тебе большое».

Никунджа Нивасини д.д.: К сожалению, у меня нет такого устойчивого опыта, чтобы оценить, насколько благотворно для нас, как для духовных душ, жить по принципу отдавания. Но есть определенные моменты, которые подталкивают к этому, вдохновляют так действовать. Есть даже случаи, когда ты, борясь с собой, не знаешь, как поступить, но все-таки ты чувствуешь, что Кришна от тебя хочет. И когда ты размышляешь над этим, предаешься и выбираешь волю Господа, в конце концов, приходит такое вдохновение – ты понимаешь, что через этих людей Кришна говорит тебе, что нужно отрывать от себя, отрывать от себя привязанности. Мне вспоминается фильм «Эта жизнь», где главный герой хотел выиграть деньги. Он приходит к поставщику овощей и просит определенную сумму денег. И тот, не задумываясь, достает последние сбережения и отдает ему. Главный герой спрашивает: «А у тебя что остается?». Тот отвечает: «Это все мои сбережения». И он говорит: «Как я у тебя возьму, на что ты завтра будешь кормить своих детей?». А тот отвечает: «Ну, если Кришна говорит, что тебе сейчас они нужнее, то я их тебе и отдам, а завтра, когда мне нужны будут средства, Кришна наверняка пошлет мне что-то». И главный герой, просто потрясенный такой открытостью и непоколебимостью, говорит: «У меня нет такой веры в Кришну, я не возьму твоих денег». И тогда меня в момент просмотра этого фильма тоже потрясло, я подумала: «Боже мой, он даже нисколько не усомнился – нужно этому человеку, значит, нужно дать, хотя тот был даже неверующий». Если живое существо у тебя просит, значит, нужно, не задумываясь, это отдать, потому что это Кришна через него просит. А если у нас преданные просят, так это тем более… Вообще, если приходят любые люди, например, беженки, нужно помочь им, они действительно находятся в худшем положении. Здесь у меня уже нет сомнений, я знаю, что это представитель Кришны ко мне пришел. Но в других ситуациях иногда нет такого понимания, и приходится с умом бороться. Но, в конце концов, понимаешь, что Кришна – свидетель всех твоих мыслей, желаний, Он все знает, зачем вообще чего-то выгадывать. В конце концов, мы близки к этому, что понимаем, что Кришна хочет от нас этого, а нам жалко. Так надо просто без оглядки это делать и, опираясь на свой опыт, что, в конце концов, мы ничего не теряем – а он наверняка есть у всех – научиться так действовать всегда. И потом такое удовлетворение приходит.

Сарванга Сундари д.д.: Тут уж и я, не выдержав, решила тоже поделиться одной реализацией – правда, с оттенком минус. Однажды, на заре моего преданного служения поехали мы с одной молодой матаджи в другой город на лечение у одного экстрасенса. Так уж случилось, что лечение затянулось, а денег у нас с ней было только на месяц. И нам пришлось как-то перебиваться, кто как сможет. Она стала делать в местном храме гирлянды для Божеств, за что ее там и кормили бесплатно. Я же старалась распространять книги и как-то жить на те немногие средства, что мне перепадали с распространения. Какое же было возмущение моего ума, когда я обнаруживала, что моя спутница часто возвращалась из храма как раз к моему бедному обеду или не ездила туда вообще. Это означало, что я должна была ее кормить на свои скудные средства. По логике, у меня на тот момент здоровье было гораздо хуже ее, но эта преданная была весьма не приспособлена к жизни. Я, будучи в то время весьма незрелой духовно, не выдержав, стала отсчитывать ее, говоря, что нужно быть ответственным человеком, а не инфантильным. Но матаджи была упорна в своем настроении. И что я тогда чувствовала внутри? Сильнейшие беспокойства и страдания. И Кришна проявил ко мне сострадание и дал мне наставления через другую преданную, которая, узнав о моем трудном материальном положении, сказала: «Матаджи, если вы поймете, что деньги, которые у вас есть, это не ваши деньги, а принадлежность Кришны, они у вас будут всегда. Вы должны использовать их на то, на что Кришна у вас просит». И в довершение ко всему она пожертвовала мне небольшую сумму, сказав, что я должна лечить свое больное тело. После этого меня осенило – действительно, Кришна хочет, чтобы я содержала эту бедную молодую матаджи, каким бы несправедливым это ни казалось. Как только я решила так действовать, так я сразу ощутила большое облегчение в сердце. И, когда в очередной раз моя спутница вернулась домой, я ласковым голосом пригласила ее к обеду. И так продолжалось до конца нашего лечения. Самое интересное, что я не обнаружила, чтобы впоследствии мне пришлось голодать от недостатка потраченных средств.

Ум – великий логик и знаток «справедливости», но духовные законы любви построены на совершенно других принципах – на движении сердца, где нет места материальной логике и так называемой «справедливости».

«Господь – самый богатый, и Он хочет, чтобы люди, например, получали прасад. Он хочет, но мы не хотим. Наш ум начинает говорить, что это невозможно. Поэтому мы встречаем трудности. Мы включаем свой ум и смотрим через грязь своего сердца на наставления Кришны. Мы пытаемся обойти их, приспособиться к сознанию Кришны: быть в сознании Кришны и в то же время хорошо устроить свое тело. Но то Общество, в которое мы пришли, – это общество, в котором учатся быть слугой – «слуга слуги», даса даса ану даса. Мы пришли сюда для того, чтобы научится бескорыстно служить другим. Это суть Движения сознания Кришны. Только в этом случае мы будем счастливыми, и только в этом случае человек осознает, как Господь действует. Если вы отдаете последнее, то вы видите, как Господь вам возвращает. Он будет вам давать постоянно. На первых порах человек будет думать, что это случайности, так бывает – сегодня дал, а завтра может и не дать. Ум всегда так говорит. Если вы будете постоянно в течение года, двух так делать, ум все равно будет вам так говорить. В конце концов, на второй, на третий год вы скажете: «А Бог все-таки есть, потому что не может быть таких случайностей в течение двух-трех лет».

Мне, например, не нравились преданные, которые казались мне завистливыми, не желающими ничего делать, которые, казалось, приходят ко мне просто поесть. В конце концов, я поймал себя на мысли, что это мои анартхи. И чтобы побороть их, я сказал себе: «Я ведь хочу удовлетворить Прабхупаду – это его миссия. Те люди, которые приходят, – гости Прабхупады. Ну, как я могу не удовлетворить их?». Когда я не перехожу на личности, а думаю о том, что за спиной стоит духовный учитель, то мне легко победить эти анартхи. Я даже специально буду служить тому человеку, который мне кажется отвратительным и наглым. Постепенно сердце начинает очищаться, очищаться, и те же самые люди оказываются не такими плохими, оказывается, что было плохое во мне». (И все тот же Антарикша пр.)

НЕ ОСКУДЕЕТ РУКА

Раскрытые ладони

Традиционно в качестве итога небольшое философское эссе.

Ната прабху в свой последний (и единственный) приезд рассказал на лекции удивительную и весьма поучительную историю жизни одного христианского святого по имени Феофан. Этот святой отличался тем, что всегда всем раздавал все, что у него ни было: одежду, продукты, вещи, скот, деньги, произнося при этом: «Идите с миром и славьте Бога». При этом он был весьма богатым человеком, и потому без устали всем помогал. А люди вокруг из благодарности к нему славили Бога. Но время шло, и пришла на его землю война, которая повлияла на его материальное состояние: Феофан остался без слуг и большей части богатства. Тем не менее, он не прекращал прежним образом относиться к людям, и никогда не отказывал всем, кто бы его о чем ни попросил. Люди знали эту его склонность и потому подчас намеренно шли к нему за помощью. В конце концов, он стал беднеть, родственники, жена и дети стали страдать от его «расточительности», считать его сумасшедшим, и в итоге решили вообще отделиться от него, чтобы он не раздал то последнее, что у них осталось. Так он стал нищим, но не переставал делиться с другими тем немногим, что у него было. При этом он говорил: «Вы не знаете, что я обладаю очень большим богатством, оно пока скрыто от ваших глаз». Шло время, а Св. Феофан, будучи нищим, но весьма уважаемым другими людьми человеком, оставался неизменен в своем отношении к людям. И Господь устроил так, что сын царя этого государства вознамерился жениться на добродетельной девушке, на поиски которой отправил своих слуг по всей стране. Представители царя прибыли в ту местность, где проживал Св. Феофан. Им надо было где-то остановиться, и местные жители сразу отправили их в пусть пустой, но просторный дом Феофана, зная, что он им не откажет. Жена стала переживать, что нечем кормить столь почетных гостей, Феофан же сказал ей: «Сейчас будем готовить пир». И что произошло? Местные жители, в надежде, что слуги царя обратят внимание на их дочерей, стали нести в дом Феофана всевозможные продукты, из которых он с женой и приготовил пир. Гости посетовали, что они «рассмотрели кандидатуры» всех местных девушек, но добродетельной так и не нашли. Они спросили, нет ли у Феофана кого в родственниках. А у Феофана уже были три взрослых внучки, добродетельных и к тому же красивых, особенно одна из них. И когда царевич увидел ее, он сразу решил на ней жениться. Так вся семья Феофана стала жить в царском дворце, а это означает, что он снова стал несметно богат. Так до конца своих дней он имел возможность так же раздавать все, что имел, всем вокруг, прося: «Идите с миром и славьте Бога». А когда он оставил этот мир, собралась на его похороны многотысячная толпа всех, кто его безумно любил. Было среди них много нищих и обездоленных. И когда несли мощи святого Феофана, один бесноватый пошел рядом и, схватившись за край гроба, стал хулить и поносить святого – так духи, мучавшие несчастного, стали оскорблять Св. Феофана. При этом бесноватый не прекращал держаться за край гроба. А когда мощи донесли до места погребения, несчастный, обессилев, упал, а через некоторое время поднялся, полностью преображенный. Он стал возносить молитвы и прославления Св. Феофану, утверждая, что одно только то, что он не переставал держаться за край гроба этого великого святого, принесло освобождение его измученной душе.

В связи с этой историей мне вспоминается фильм «Святой Тукарам», повествующий о великом преданном Господа Пандуранги (другое имя Господа Кришны). Тукарам отличался теми же качествами: кротостью, смирением, добрым отношением ко всем и отдачей окружающим всего, что у него есть. Причем, будучи начинающей преданной, я не совсем понимала, почему он ничего себе не оставляет, отдавая все до последней крохи и принося невыносимые страдания своей жене, – надо ведь знать разумные пределы! Я воспринимала такие его поступки как дутый сентиментализм, хотя в остальном фильм мне очень нравился. Сейчас же, по прошествии времени, радует то, что я начинаю немного понимать, что скрывалось за «дутым сентиментализмом» Св. Тукарама. То, что Св. Феофан называл истинным богатством сердца. Если есть в сердце это истинное сокровище, такому преданному доставляет огромное наслаждение делиться им в форме ли материальных богатств, в форме ли добрых наставлений. Одно желание движет этим преданным – отдавать, ладони его раскрыты и сердце радостно. Какое положение может быть защищеннее такой беззащитной открытости и простоты? Не лучшая ли защита – когда нечего оберегать и защищать? Истинный преданный подобен кроткому дереву, смиренно дарящему свои плоды всем без разбора. И сознание его не подобно калькулятору, непрестанно подсчитывающему, сколько плодов отдать, а сколько оставить себе. Когда же наступит тот день, когда и мы сможем вкусить нектар детской простоты, открытости и легкости, не боясь остаться ни с чем? Когда, наконец, трезвый расчет уступит место горению сердца? И наступит ли тот день вообще? Нет, уныние и безверие – не наш путь, мы пойдем маленькими шажочками к свету в конце тоннеля, ведь это свет мира великих святых отцов. Эти маленькие шажочки – попытки стать сначала просто хорошими людьми, «возлюбивших ближних как самих себя», и, слава Богу, что рядом некоторые уже делают эти первые шаги.

Сарванга Сундари д.д.

ПИЛИГРИМ

Ямуна

В этот раз посетить мир удивительной Индии отправилась очередная группа счастливцев – преданных нашей ятры. Неудачникам же, подобных нам, можем только дать возможность представить себе несравненную атмосферу дхамы, ознакомившись с нижеследующим рассказом.

Первый взгляд, первая, будто случайная, встреча с Ямуной, обычно происходит на холме с красивым поэтическим названием “Холм двенадцати солнц”, на котором высится Мадана Мохан. Здесь Сурия дэв, отец Ямуны, проявил свои двенадцать форм, чтобы согреть Господа Кришну, омывшегося в ее водах после сражения с Калией. Дочь бога Солнца, она так похожа на все реки, по свободным равнинам несущие свои воды, и так не похожа ни на одну из них. Русло ее изменилось с тех пор, когда Кришна сидел на этом холме, но по-прежнему, поднявшись сюда, можно увидеть Ямуну, всю красоту ее долины и путь от самого горизонта. Этот путь – поток любви, которую она расточает вокруг. Облик ее исполнен изящества и грации, плавные изгибы течения, словно повороты плеч, спокойны и неторопливы. Она не покидает этих мест, плененная красотой Принца Враджа. Она способна слышать волшебные звуки Его флейты каждое мгновение.

Приближаясь к Ямуне, идешь, утопая в горячем песке, таком мягком и очень мелком, шелковистом, ласкающем. Уходя всей стопой в песок, ощущаешь, как с каждым шагом погружаешься, входишь в особое пространство глубочайшего покоя и умиротворения. Аура Ямуны, природа ее эфира несет это состояние. Принимая поклоны и молитвы многих тысяч душ, великая преданная Ямуна деви дарит каждой душе счастливое умиротворение и крупицу своей чистой любви.

Говорят, что Кришна черный, потому что омывался в черных водах любимой реки. Обмениваясь любовью, они стали похожими друг на друга. Черная вода Ямуны – черный цвет ее кожи. Пепельно-серебристый песок – цвет ее тонкого шелкового сари. Искуснейшая ткань, тысяча песчинок – тысяча узелков на дюйм, созданных Божественной рукой. Она легко покачивает своим веером, создавая приятный ветерок. Ямуна впитывала аромат Его тела, когда Он доверял ей смыть скверну после расправы с демонами. Река, дарящая воспоминания о Его непревзойденных играх. Свидетельница сокровенного. Стоя в тени живых ветвей Вамшивата, Он заиграл на волшебной флейте и здесь, на песке Ямуны, начал Свой первый танец раса – вершину бытия.

Если долго сидеть на ступеньках Кеши-гхата, можно познакомиться со всеми обитателями этого особенного места. Кеши-гхат – единственный из всех гхатов во Вриндаване, куда по-прежнему подходит Ямуна. Делая здесь поворот, она становится очень глубокой и быстрой. После победы над демоном Кеши, Кришна пришел сюда принять омовение. Большое благо – быть здесь. На Кеши-гхате установлено божество Ямуны. Здесь ей предлагают огонь, а затем тарелочки ставят в ниши в каждой из восьми граней четырех беседок, выступающих в воду, и как бы ограничивающих гхат. И огонь горит по нескольку часов. Иногда вечером можно видеть горящие фитильки – огни, плывущие по течению, иногда оранжевые пояски шафрановых гирлянд.

Все вокруг прославляет Кришну. Все служит Его удовлетворению. На Кеши-гхате – лодочная переправа. Отсюда можно прокатиться вниз по течению реки до Матхуры и дальше. Лодки индусы украшают разноцветными флагами, установленными на корме, и красят в яркие цвета, чтобы судно привлекало внимание (ведь у Кришны много историй с лодками, Он Сам превращался в лодочника). И слегка колышущиеся отражения создают впечатление, настроение праздника. На противоположном берегу зеленеет травка, пасутся стада коров, цапельки гуляют по мелководью или, замерев, стоят в воде. Черные и белые – Кришна и Баларама. Взлетают и снова садятся на берег стаи диких голубей, отражаясь в зеркальной глади реки. Летают ласточки, трясогузки, чирки, реют черно-синие стрижи. Высоко пролетели журавли колеблющейся в небе цепочкой. Потом – вороны. Солнце благостное, оно светит сквозь марево, не обжигая. Прямо у ног, над ступенькой, уходящей под воду, повторяя рисунок волны, проплыла метровая змея, золотистая в черной воде, – Радхарани и Кришна. Поминутно, подобные блеснам, плещутся рыбы, показывая белые бока. А кукушки здесь поют, а не кукуют.

Вечереет, вышли на охоту чайки – на темнеющем сине-сиреневом пейзаже белые штрихи – Кришна и Баларама. Люди рыбу не ловят, а чайки, охотясь, никогда не выныривают пустыми. Играя, подкидывают рыбешку в воздухе и подхватывают ее на лету. Черепахи то и дело высовывают из воды свои головы – видимо, подышать воздухом Вриндавана и посмотреть на Кеши-гхат. Водомеры скользят в разные стороны и жучки-плавунцы кружат по поверхности, танцуя парами, вырисовывая восьмерки и символы инь-ян. Слава Божественной чете! Вечером далеко слышны голоса на реке, краски становятся гуще и сложнее, палитра их богаче.

В Бхарата-варше – Великой Индии – есть все восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни. Просто сидя на берегу Ямуны, можно увидеть стольких из них! Кеши-гхат никогда не бывает пустым. Здесь можно видеть отдыхающих на верхних ступенях санньяси. Иногда кто-то из них стирает свои шафрановые одежды. Чтобы напиться, спускаются к воде обезьянки. Нежась на солнце, лежат собаки. Приходят западные преданные, иногда подолгу здесь оставаясь. Кружат птицы и большие ярко-рыжие дикие пчелы. Порхают бабочки, стрекозы, опускаются на ступени крылатые лаковые жуки.

Святое существо Ямуна. Открытое небо, живая, наполненная вода, сладкая на вкус. Она светится блаженством. Она не похожа на другие реки. А вода в ней и черная и чистая одновременно. Когда зачерпываешь ее в ладони, повернувшись лицом к заходящему солнцу, то она становится золотой, принимая его лучи. Иногда Ямуна играет с преданными, крадя у них какие-нибудь личные вещицы – четки, солнцезащитные очки, ободки с волос матаджи. Может быть для того, чтобы услышать: “Значит, еще вернусь”. Часто приходят к реке индусы. Принеся поклоны, молятся и принимают омовение. Приятные слуху звуки – мягкий шелест деревьев, шум крыльев над головой, плеск воды под веслом – все служит тому, чтобы создать особое состояние безмятежного покоя. В таком состоянии легко просить о служении, об очищении от всех условностей этого тела, этого мира.

Приношу поклоны и благодарю тебя, Ямуна, за все, что ты подарила, за встречи с преданными, через которых ты открывалась. Возле тебя мы говорили о Кришне и Шримати Радхарани, о святой земле и о тебе, милая Ямуна, зная, что по душе тебе эти разговоры.

Взяв с собой немного священного песка с ее берега, мы уходим. А на деревья, растущих вдоль дороги, ведущей к Ямуне, видны стайки ярких, шумных попугайчиков. Много коров и веселой детворы, всегда готовой пообщаться.

Я ношу надежду в сердце на новую встречу с тобой, Ямуна.

Марина Пескова