|
АПРЕЛЬ |
|
ЕЖЕМЕСЯЧНАЯ ГАЗЕТА ОБЩИНЫ ОМСКОГО ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ
КРИШНЫ |
ВАЙШНАВСКИЙ ЭТИКЕТ: «Не выслушивай
и не распускай сплетен!»
ПРАБХУПАДА-КАТХА: Нектар
Прабхупады
БХАКТИ В ДРУГИХ ТРАДИЦИЯХ: О Святом
имени и непрестанной молитве
Независимо от того, верите вы или нет в Нарасимхадеву, в то, что Он – воплощение Всевышнего, нисшедшего, чтобы уничтожить тирана Хираньякашипу и доставить наслаждение Своему близкому преданному Прахладе, предание это переходит из уст в уста уже тысячи лет, и в него верят миллионы вайшнавов во всем мире. Существует множество вариантов этого предания: от «Махабхараты» до «Вишну Пураны». В целом все Пураны сходятся на том, что это произошло на стыке двух Юг, в сумерках между Сатья-Югой и Трета-Югой, десятки тысяч лет назад. Рупа Госвами в своей «Лагху Бхагаватамрите» добавляет, что эта история случилась до пахтания молочного океана, в царствование шестого Ману. Это отодвигает явление Господа Нрисимхи на миллионы лет назад. Разумеется, высшее откровение Вед означает, что игры Нрисимхадевы вневременны, они повторяются в многочисленных Вселенных по сладчайшей воле Господа и, соответственно, желанию Его преданных. Говорят также, что Нрисимха по-разному воплощается в разные кальпы, являет различные игры и даже различные формы. Иногда Он появляется как человеколев, иногда наполовину человекольвом, наполовину вепрем, в иногда даже как вепрь, хотя и в этом случае Он сохраняет имя Нрисимхи, что значит «человеколев».
Некоторые говорят, что Он вообще не являлся на этой планете. В «Бхагавата Пуране» говорится, что обитель Господа Нарасимхадевы – некая земля, называемая Хари-варшей, которая находится в непосредственной близости от Бхагавата-варши (Земли) в той же средней планетной системе и представляет собой многомерный райский мир.
В другом месте «Бхагавата Пураны» имеется указание на то, что предание о Нрисимхе ведет на высшую райскую планету – планету Индры, в самый его роскошный дворец. Некоторые историки говорят, что Прахлада родился в городе Мулатан (Пенджаб), в династии Кашьяпы Муни. Другие считают, что игры Нрисимхи проходили на Юге Индии, в Симхачале (Андхра Прадеш), иные же склоняются в пользу Аховалама (расположенного также в Андхре), где находится девять Божеств Нрисимхи (Нава Нрисимха Кшетрам), а местные брахманы и по сей день показывают посетителям остатки угра-стамбхи – колонны, из которой, как говорят, появился Господь Нрисимха, и даже холм, с которого, по преданию, был сброшен Прахлада. В Аховаламе широко известны также развалины Прахлада Бади, школы, где учителя-демоны заставляли учиться мальчика-святого, и Ракта Кунда, где, по преданию, Нрисимха омыл свои руки от крови Хираньякашипу.
Пребывание Чайтаньи Махапрабху в Симхачале как бы подтверждает аутентичность этого святого места как арены игр Господа Нрисимхи. С другой стороны Шрила Прабхупада не возражал, когда ученики рассказывали ему, что многие шри-вайшнавы считают местом игр Нрисимхадевы Аховалам. Впрочем, Прабхупада и большинстово вайшнавов сегодня сходятся на том, что основная часть описанного в предании о Нрисимхе происходила не на этой планете.
В традиции гаудия-вайшнавов Нрисимха, Рамачандра и Кришна – это Паравастха Аватары или «самые важные формы Господа». Однако та же традиция особо подчеркивает, говоря о Нрисимхе как об Ишта-деве или «избранном Божестве», что Его основная функция как Божества состоит в том, чтобы устранять препятствия с пути бхакти. Ногти Нарасимхадевы рассматриваются как оружие бхакти, способное в клочья разнести дурные наклонности человека (Хираньякашипу). И гаудия-вайшнавы действительно обращаются к Нему с такими молитвами.
Господь Нрисимхадева прославлен как воплощение Кришны. Самые авторитетные ведические писания и тысячи величайших ачарий на протяжении веков подтверждали, что форма Нрисимхадевы действительно подлинна, что Он является формой Господа, духовной и достойной поклонения. Его форма выходит за пределы нашего понимания и всего, что есть в материальном мире. Господь Нрисимха – Человеко-Лев, Он – олицетворение Божественного гнева, Обладатель великой силы, уносящий все беды и устраняющий все препятствия. Он – Вечно побеждающий, Самый грозный и устрашающий, Всеконтролирующий, Угроза демонов, Тот, чьи ногти подобны молниям. Господь Нрисимха – Всеблагой и Вседающий, Неуничтожимый, Непостижимый, Вечно блаженный, Господин вселенной, Океан милости и Друг несчастных, Душа всех живых существ и Защитник преданных.
«Очень грозная и свирепая львица очень нежна и добра к своим детенышам. Подобным образом Господь Нрисимха всегда нежен со своими преданными, такими, как Прахлада Махараджа, и грозен и свиреп для таких демонов, как Хираньякашипу.
Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Пожалуйста, появись в наших сердцах и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.
Да воцарится мир и благоденствие во всей Вселенной и да успокоятся все злонравные живые существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить транстцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас».
Из книги «Шри Нрисимхадев. Олицетворение Божественного гнева»
«Не выслушивай
и не распускай сплетен!»
Когда Господь Чайтанья давал наставления Рагхунатхе Дасу Госвами, он произнес такие слова:
грамья-катха на шунибе, грамья-варта на кахибе
бхала на кхаибе ара бхала на парибе
Первая строка означает: “Не выслушивай и не распускай сплетен!”. Интересно, что Господь Чайтанья избрал это своим первым наставлением.
Что значит выслушивать и распускать сплетни? Вот некоторые примеры:
1. Обсуждать в кругу преданных несчастья, трудности, духовные неудачи и т.д. и т. п., произошедшие в жизни другого преданного.
2. Критиковать решения лидеров в кругу других преданных.
3. Ябедничать руководителю на его подопечных в присутствии других, а также жаловаться на недостатки преданного тем лидерам, которым нет необходимости знать об этом.
4. Вести разговоры на мирские темы или же обсуждать вопросы, не связанные с преданным служением.
5. Выслушивать сомнительную информацию (типа X сказал, что…), которая исходит из вторых, третьих, четвертых и т.д. уст, и передавать ее другим.
И так далее и тому подобное.
Сплетни относятся к категории вайшнава-апарадхи независимо от того, распускают их лидеры или обычные преданные, поэтому они являются серьезным препятствием на пути духовного прогресса. Если кто-то не способен контролировать свой язык, последствием этого будет то, что он не сможет контролировать и другие органы чувств.
Последствия сплетен таковы:
1. Подрывают доверие преданных друг к другу.
2. Препятствуют развитию умо- настроения служения.
3. Являются пустой тратой времени и энергии, которые принадлежат Кришне.
4. В результате сплетен преданные совершают оскорбления по отношению друг к другу.
5. Создают атмосферу враж- дебности и критики, результатом чего явится то, что старые преданные будут оставлять ИСККОН, а новые преданные не будут приходить.
Вопросы.
В: Что делать, если кто-то рядом с вами распускает сплетни?
О: Перевести разговор на другую тему, поправить его или же оставить его общество.
В: Что же делать, если необходимо обсудить какой-то важный вопрос?
О: Обсудить его с тем преданным, который имеет к этому непосред- ственное отношение.
В: Как поступить, если возникла какая-то проблема в духовной жизни?
О: Попросить о помощи близких друзей или вашего духовного наставника. Не нужно рассказывать о ней всем и каждому.
В: Что делать, если возникла проблема в отношениях с руко- водителем?
О: Обратиться к его непосред- ственному руководителю.
Если хочешь обсудить какого-то преданного – делай это в его присут- ствии.
Не обсуждай и не критикуй преданных, если это не входит в обязанности, порученные тебе Господом. Если же ты являешься руководителем, делай это только в присутствии этих преданных.
Прославлять преданных можно всегда и везде. Однако жаловаться на них можно лишь их непосред- ственному руководителю и никому другому.
Выслушивать сплетни и рас- пространять их – одно и то же.
Нельзя воспринимать на веру то, что не исходит из непосредственного источника. Не верь тому, кто говорит: «Один преданный сказал, что…». Вероятность того, что это правда, чрезвычайно мала.
Из письма ЕС Шрилы Шиварама Свами, 2001
Нектар Прабхупады
Шри Дхама Майапур – 18 февраля 1976 г.
Сегодня на лекции по «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада привел потрясающую аналогию, объясняя взаимоотношения Кришны и Его преданного. Отражение красиво украшенного лица и в зеркале выглядит очень красивым. Поэтому, объяснил Прабхупада, если Кришна доволен, то и преданный, Его отражение или неотъемлемая частица, тоже будет удовлетворен. Поскольку Кришна полон в себе, любое служение, которое мы совершаем для Его удовлетворения, на самом деле приносит благо нам самим.
В качестве практического примера Прабхупада упомянул наши собственные усилия по созданию большого храма в Майапуре, тем самым глубже объяснив нам смысл нашей деятельности: «Все принадлежит Кришне. Например, здесь мы строим храм. Нам кажется: «Я строю, мы строим». Но на самом деле это делает Кришна.
Кирпичи, металл, цемент, все, что мы используем, принадлежит Кришне. Кирпичи не принадлежат вам. Земля не принадлежит вам. Вы берете собственность Кришны и делаете из нее кирпичи, но они все равно принадлежат Кришне. Тем не менее, Кришна замечает усилия, энергию, которую вы отдаете Ему: «О, этот преданный трудится ради Меня, он хочет Мне что-то предложить». Важно иметь такое сознание Кришны.
Кришне ничего не стоит в мгновение ока сотворить 16 000 дворцов для своих цариц. Что Ему наш крохотный храм? Но, тем не менее, Он очень доволен нами: «О, неужели вы смогли так много сделать? Молодцы!». Он все замечает. Кришна играючи создает целую Вселенную. Одним своим выдохом Он создает миллионы Брахм, каждый из которых создает отдельную Вселенную
Итак, Он не нуждается в вашей помощи, чтобы построить храм. Он может просто пожелать – и сами собой возникнут миллионы храмов. Фактически они уже созданы. Мы должны всегда помнить, что Кришна не нуждается в нашем служении. Но когда мы совершаем служение Кришне, то сами получаем благо. Таков принцип».
26 февраля 1976 г.
Утром произошел интересный случай. В гости к Прабхупаде явилась йогини Йогашакти Ма – с распущенными волосами, ниспадавшими на шафрановые одеяния, улыбкой на устах и в сопровождении трех последователей мужского пола. Прошествовав в комнату Прабхупады, она объявила, что пришла пригласить его на «Международную Конференцию Йоги и Мира», которую они планируют провести. На визитной карточке значился адрес какой-то квартиры в Калькутте.
Она выразила надежду, что ведущие йоги и миротворцы смогут собраться вместе ради взаимовыгодного обмена опытом и чтобы решить, как сделать мир более приятным местом, где все могут жить счастливо. Себе же как организатору конференции она, конечно, отводила в этом мероприятии центральное место.
Для этого уже была заготовлена брошюра, которую зачитал один из сопровождающих. В ней провозглашалось достижение «Здоровья, Гармонии и Счастья» посредством гьяны, дхьяны, бхакти, кармы и пр. – словом, винегрет из всевозможных домыслов. Завершила она свою речь словами, что их цель – служить Богу и человечеству.
Услышав слова «служить Богу», Прабхупада не стал больше терпеть такого откровенного бахвальства. «А кто такой Бог?», - спросил он.
Ни сама Йогашакти, ни ее сопровождающие не смогли дать вразумительного ответа на этот вопрос. Один из них пробормотал: «Хари Ом», а другой промямлил что-то о Творце и «всеобщей любви».
Со свойственной ему простотой и прямолинейностью Прабхупада продолжил: «Если опрыскать отхожее место духами, станет ли оно от этого приятным местом? Пытаться благоустроить выгребную яму – занятие для дураков. Кришна говорит: духкхалаям ашашватам – материальный мир временен и полон страданий, так что пытаться найти здесь счастье – пустая трата времени».
Он хотел было развить свою мысль далее, но не успел. Было видно, что этот пример произвел на гостей эффект разорвавшейся бомбы – от прямых и резких слов Прабхупады их идиллическая картина «рая на земле» разлетелась в пух и прах.
Все четверо восприняли произошедшее как пощечину. Особенно слова Прабхупады задели одного из мужчин – того просто начало трясти. Придя в страшное возбуждение и потеряв дар речи, он был не в силах высидеть в комнате более ни минуты. Почтительно сложив ладони и воскликнув: «Хари Ом», он встал и выскочил за дверь. Йогашакти Ма со свитой поспешили следом за ним.
Прабхупада остался сидеть за столом, светясь улыбкой. Он не огорчился, что своими словами задел их идеалистические чувства. Они были типичные майавади – полностью в майе. Прабхупада представил истину такой, как ее поведал сам Бог, Господь Шри Кришна. Не его вина, что они не смогли принять ее. Он засмеялся: «Со своей йога-шакти они заполучили лишь одну квартиру в Калькутте. А у нас никакой шакти нет, зато есть сотни центров, таких как этот!»
Прабхупада – просто чудо. Нравится вам или нет, но он никогда и ни перед кем не поступится истиной. Он думает только о служении Кришне и о миссии Кришны, и ни о чем другом. По милости Кришны к нему пришел всемирный успех. И нет у него ни потребности, ни желания связывать свое имя с чем-либо, что противоречит строгим принципам бхагавата-дхармы.
5 марта 1976 г.
Прабхупада – кладезь сведений на самые разные темы. У него на все случаи жизни наготове цитата или подходящая поговорка, и он лишь несколькими словами способен просветить любого слушателя. Он ясно понимает, какие достоинства и качества требуются человеку, который хочет спокойной и успешной жизни. Особенной проницательностью отличаются его замечания о культуре и образовании. Прабхупада часто приводит слова великого мудреца Чанакьи, который прекрасно разбирался в человеческой психологии и описывал ее в своих знаменитых афоризмах.
На прогулке Прабхупада рассказывал, как Чанакья учил распознавать истинную красоту. «Человек, имеющий образование, подобен птице кокила. Это очень черная птица, но ее голос нравится всем, он очень приятный. Кокиланам сваро рупам видья-рупам карупанам, нари-рупам пати-вратах. Красота женщины – в ее целомудрии и преданности мужу. Именно это, а вовсе не телесные формы. Образование – красота разума. А святые люди просто должны уметь прощать. В этом заключается их красота».
Хотя это очень простые вещи, но в более широком контексте миссии Шрилы Прабхупады каждый такой незначительный аспект становится чистой нотой в гармоничной мелодии сознания Кришны. А Прабхупада – умелый дирижер, который прекрасно знает все звучащие инструменты и, опытной рукой смешивая их звуки, создает из них прекрасную симфонию в масштабах целой Вселенной. Каждое мгновение в его обществе – возможность чему-то научиться и сделать еще один шаг к Кришне, высшей цели жизни.
На лекции Прабхупада назвал отношения живого существа с Кришной «обоюдным сотрудничеством». Иногда люди спрашивают: если Бог беспристрастен, почему существуют богатые и бедные? Ответ заключается в том, что, по условиям обоюдного сотрудничества, насколько мы предаемся Кришне, настолько Он вознаграждает нас.
Прабхупада рассказал, что многие бизнесмены, заработав несметные лакхи и кроры рупий и отойдя от дел, поселяются во Вриндаване. Они оставляют все нажитое богатство жене и семьям и просят присылать им по двести рупий в месяц на «служение Богу». Такое поведение никак нельзя назвать идеальным. Если мы даем Богу двести рупий, то Кришна нам столько же и вернет. Он беспристрастен. Скорее мы пристрастны, а Кришна просто отвечает на наши чувства.
Прабхупада привел в пример самого себя: «Например, наше Движение сознания Кришны началось с сорока рупий. Сейчас к сорока рупиям добавился Кришна, и они превратились в сорок кроров. Так и произошло. Перед поездкой в вашу страну я приехал в Майапур и поклонился Гуру Махарадже, а затем отправился в путь. В то время у меня не было денег даже на билет. А вернулся я в Индию с сорока крорами. Секрет прост – е ятха мам прападьянте. Если вы полностью предаетесь Кришне, то Он придет к вам Сам».
14 марта 1976 г.
В храме на лекции по «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада рассказал нам о бхаве, экстазе. «Сейчас, - сказал он, - у нас определенная бхава: я – то, я – это, я принадлежу к этой семье и к этой нации. Бхава – это экстаз, и все переполнены таким экстазом. Политики считают, что мы впустую тратим время на пение и танцы. Они нас не любят, у них другая бхава.
Но мы пытаемся изменить бхаву. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы очистить бхаву. Об этом говорит «Бхагаватам». Паришуддха-бхавах. Мы ничего не отвергаем, а просто изменяем материальную бхаву на духовную. Вот и все.
У нас здесь большое здание, но в этой стране тысячи других огромных зданий. Но здесь другая бхава. В вашей стране тоже очень много небоскребов. Но вы все же приехали сюда, потратив тысячи долларов, чтобы изменить свою бхаву. Именно для этого мы здесь собрались. Неужели вы, американские юноши и девушки, приехали сюда только чтобы посмотреть на этот большой дом? Нет, чтобы изменить бхаву. Вот то, что нам нужно. Это очень важно».
Спустившись с вьясасаны, окруженный преданными, Прабхупада вновь вернулся к ежедневной традиции обходя алтаря. Притху Путра Свами запел громкий киртан, и Прабхупада начал проявлять свою бхаву, экстатический танец. Преданные были в восторге, когда он звенел в колокола по обеим сторонам алтаря, сильно дергая за привязанные к язычкам веревки и призывая преданных танцевать и петь со все большим энтузиазмом. Все это время он улыбался.
Обойдя Божеств в третий раз, он подошел к алтарю и начал танцевать перед Их Светлостями. Вокруг сотнями толпились преданные. Когда он воздел к небу одну руку, а затем, вручив трость Мадхудвише Свами, и вторую, преданные были в полном восторге. Прабхупада танцевал, подняв руки и широко улыбаясь, и призывал восторженную толпу глубже и глубже погрузиться в духовный экстаз, прыгая все выше и выше.
Этим танцем Прабхупада показал, для чего он задумал фестиваль Господа Чайтаньи – очищение через общение. Посетить дхаму – это замечательно, но видеть Шрилу Прабхупаду и общаться с ним – вот в чем смысл нашего существования.
Из книги Хари Шаури даса «Трансцендентный дневник»
О СВЯТОМ ИМЕНИ
И НЕПРЕСТАННОЙ
МОЛИТВЕ
Отрывок из книги «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу»
Воспевание святого имени является нашей непреложной необходимостью, ибо безграничное святое имя – это сладчайшие плоды любви к Богу, дарованные нам Шри Чайтаньей Махапрабху. Мы получили этот бесценный дар, но совершаем ли мы хоть какие-то усилия, чтобы пробиться сквозь толщу своей обусловленности к его сладчайшему нектару?
По примеру возвышенных преданных, таких, как Рохинисута Прабху, давайте прислушаемся к тому, что говорят о непрестанном воспевании святых имен некоторые христианские святые, чтобы попытаться представить себе, какую силу несет в себе истинная молитвенная жизнь.
Я по милости Божией человек-христианин, по делам великий грешник, по званию бесприютный странник, самого низкого сословия, скитающийся с места на место. Имение мое следующее: за плечами сумка сухарей, да под пазухой Священная Библия; вот и все. В двадцать четвертую неделю после Троицына дня пришел я в церковь к обедне помолиться; читали Апостол из послания к Солунянам, в котором сказано: непрестанно молитеся. Сие изречение особенно вперилось в ум мой, и начал я думать, как же можно беспрестанно молиться, когда необходимо нужно каждому человеку и в других делах упражняться для поддерживания своей жизни? Справился в Библии, и там увидел собственными глазами то же, что слышал - и именно, что надо непрестанно молиться, всегда, на всякое время, на всяком месте, не токмо при всех занятиях, не токмо в бодрствовании, но даже и во сне. Думал, думал, что значит непрестанно молиться и как, не знал, как решить.
Что мне делать, - подумал я, - где сыскать, кто бы растолковал мне? Пойду ходить по церквам, где славятся хорошие проповедники, авось там услышу себе вразумление (…)
И так, по выслушании всех сих проповедей, не получив понятия, как непрестанно молиться, я уже не стал слушать публичных проповеданий, а решился при помощи Божией искать опытного и сведущего собеседника, который бы растолковал мне о непрестанной молитве по неотступному влечению моему к сему познанию.
Долго я странствовал по разным местам: все читал Библию, да расспрашивал, нет ли где какого духовного наставника или благоговейного опытного водителя?(…)
Горевал о своем непонятии, да для отрады читал св. Библию. Шел так дней пять по большой дороге; наконец, под вечер, нагнал меня какой-то старичок, по виду как будто из духовных.
На вопрос мой он сказал, что он схимонах из пустыни, которая верстах в 10, в сторону от большой дороги, и звал меня зайти с ним в их пустыню.
Мне что-то не хотелось заходить, и я отвечал на приглашение его так: покой мой зависит не от квартиры, а от духовного наставления; за пищей же я не гонюсь, у меня много сухарей в сумке.
А какого рода ты ищешь наставления и в чем недоумеваешь?(…)
Выслушав это от меня, старец перекрестился и начал говорить: благодари Бога, возлюбленный брат, за сие открытие Им в тебе непреодолимого влечения к познанию непрестанной внутренней молитвы. Нисколько не удивительно, что ты не мог слышать о существенном деле молитвы, и познать науку, как достичь непрестанного действия оной. Да и правду сказать, хотя не мало проповедуют о молитве, и много есть о ней поучений различных писателей, но поелику все их рассуждения основаны большею частию на умозрении, на соображениях естественного разума, а не на деятельной опытности, то более они и поучают о принадлежностях, нежели о сущности самого предмета. А что такое молитва? и как научиться молиться? - на эти, хотя и первейшие и самонужнейшие вопросы, весьма редко у проповедников сего времени можно находить обстоятельные объяснения, поелику они и требуют таинственного практического ведения, а не одной токмо школьной научности. Да что еще всего сожалительнее, что суетная стихийная мудрость заставляет измерять Божие мерилом человеческим. Многие о деле молитвы рассуждают совсем превращенно, думая, что приуготовительные средства и подвиги производят молитву, а не молитва рождает подвиги и все добродетели. Но Апостол Павел дает наставление о молитве в таковых словах: молю убо прежде всех (прежде всего) творити молитвы. - Здесь первое наставление в изречении Апостола о молитве есть то, что он поставляет дело молитвы прежде всего. Много дел благих, которые требуются от христианина, но дело молитвы должно быть прежде всех дел, потому что без нее не может совершиться никакое другое дело благое. Не можно без молитвы найти путь ко Господу, уразуметь истину, распять плоть со страстьми и похотьми, просветиться в сердце светом Христовым и спасительно соединиться без предварительной, частой молитвы. Я говорю частой, ибо и совершенство и правильность молитвы вне нашей возможности, как говорит и св. Апостол Павел, токмо частость, всегдашность оставлена на долю нашей возможности, как средство к достижению молитвенной чистоты, которая есть матерь всякого духовного блага. Стяжи матерь, и произведет тебе чад, говорит св. Исаак Сирин, - научись приобрести первую молитву и удобно исполнишь все добродетели,
В сем собеседовании мы нечувствительно подошли почти к самой пустыне. Вошли в келию, и старец начал говорить следующее: непрестанная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда непрестающее призыванне Божественного имени Иисуса Христа устами, умом и сердцем, при воображении всегдашнего Его присутствия, и прошении Его помилования, при всех занятиях, на всяком месте, во всяком времени, даже и во сне. Она выражается в таковых словах: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя! И если кто навыкнет сему призыванию, то будет ощущать великое утешение, и потребность творить всегда сию молитву так, что уже без молитвы и быть не может, и она уже сама собою будет в нем изливаться.
Теперь слушай - я буду читать, каким образом научиться непрестанной внутренней молитве. Старец раскрыл Добротолюбие, отыскал наставление св. Симеона нового Богослова и начал: «сядь безмолвно и уединенно, преклони главу, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, т.е. мысль из головы в сердце. При дышании говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», тихо устами, или одним умом. Старайся отгонять домыслы, имей спокойное терпение, и чаще повторяй сие занятие». Потом старец все сие мне растолковал и показал сему пример. Я с восхищением внимательно слушал все, поглощал памятию и старался как можно подробнее все помнить (…)
Старец, отпуская меня, благословил и сказал, чтоб я, учась молитве, ходил к нему с простосердечным исповеданием и откровением, ибо без поверки наставника самочинно заниматься внутренним деланием неудобно и малоуспешно.
Пришел я в деревню, что версты за 4, искать себе места, и по счастию моему Бог показал мне удобство. Я нанялся там на все лето у мужика стеречь огород, с тем, чтобы и жить мне в шалаше на сем огороде одному. Слава Богу! - нашел спокойное место. И так стал жить и учиться, по показанному мне способу, внутренней молитве, да похаживать к старцу. С неделю я пристально занимался в уединении моем на огороде изучением непрестанной молитвы, точно так, как растолковал мне старец. Вначале как будто дело и пошло. Потом почувствовал большую тягость, лень, скуку, одолевающий сон, и разные помыслы тучею надвигались на меня. Со скорбию я пошел к старцу и рассказал ему мое положение. Он, любезно встретивши меня, начал говорить: это, возлюбленный брат, война против тебя темного мира, которому ничто в нас так не страшно, как сердечная молитва, и потому он всячески старается, чтобы помешать тебе, и отвратить от изучения молитвы. Впрочем, и враг действует не иначе, как по воле Божией и попущению, сколько это для нас нужно. Видно еще потребно тебе испытание к смирению, а потому еще и рано с неумеренным рвением касаться высшего сердечного входа, дабы не впасть в духовное корыстолюбие.
А потому ты должен теперь с доверенностью принять заповедь, сколь можно более творить устную Иисусову молитву. Вот тебе четки, по коим совершай на первый раз хоть по три тысячи молитв в каждый день. Стоишь ли, сидишь ли, ходишь ли, или лежишь, беспрестанно говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» - не громко и не спешно; и непременно верно выполняй по три тысячи в день, не прибавляй и не убавляй самочинно.
С радостию я принял сие его приказание и пошел в свое место. Начал исполнять верно, и в точности, как научил меня старец. Дня два мне было трудновато, а потом так сделалось легко и желательно, что когда не говоришь молитвы, являлось какое-то требование, чтобы опять творить Иисусову молитву, и она стала произноситься удобнее и с легкостию, не так уже, как прежде с понуждением.
Я объявил о сем старцу, и он приказал мне уже по шести тысяч молитв совершать в день, сказав: будь спокоен и токмо, как можно вернее, старайся выполнить заповеданное тебе число молитв: Бог сотворит с тобою милость.
Целую неделю я в уединенном моем шалаше проходил каждодневно по шести тысяч Иисусовых молитв, не заботясь ни о чем и не взирая на помыслы, как бы они не воевали; только о том и старался, чтобы в точности выполнить старцеву заповедь. И что же? - так привык к молитве, что если и на краткое время перестану ее творить, то чувствую, как бы чего-то не достает, как бы что-нибудь потерял; начну молитву, и опять в ту же минуту сделается легко и отрадно.
Ден десять не видавши меня, старец сам пришел навестить меня, я объяснил ему мое состояние. Он, выслушавши, сказал: вот ты теперь привык к молитве, смотри же, поддерживай и усугубляй эту привычку, не теряй времени втуне, и с Божией помощью решись не упустительно совершать по двенадцати тысяч молитв в день; держись уединения, вставай пораньше, да ложись попозднее, чрез каждые две недели ходи ко мне на совет.
Стал я так поступать, как повелел мне старец, и на первый день едва-едва успел в поздний вечер окончить мое двенадцатитысячное правило. На другой день совершил его легко и с удовольствием. Сперва чувствовал при беспрестанном изрекании молитвы усталость, или как бы одеревенение языка и какую-то связанность в челюстях, впрочем приятные, потом легкую и тонкую боль в небе рта, далее ощутил небольшую боль в большом пальце левой руки, которою перебирал четки, и воспламенение всей кисти, которое простиралось и до локтя и производило приятнейшее ощущение. Притом все сие как бы возбуждало и понуждало к большему творению молитвы. И так ден пять исполнял верно по двенадцать тысяч молитв и вместе с привычкою получил приятность и охоту.
Однажды рано поутру как бы разбудила меня молитва; я, проснувшись, чувствовал, что губы мои сами собою сильно дергаются и язык беспрестанно шевелится; хотел все это сдержать, но не мог. Стал было читать утренние молитвы; но язык уже неловко их выговаривал, и все желание само собою стремилось, чтобы творить Иисусову молитву. И когда ее начал, как стало легко, отрадно, и язык и уста как бы сами собою выговаривали без моего понуждения! Весь день провел я в радости и был как бы отрешенным от всего прочего, был как будто на другой земле и с легкостью окончил двенадцать тысяч молитв в ранний вечер. Очень хотелось и еще творить молитву, но не смел более приказанного старцем. Таким образом и в прочие дни я продолжал призывание имени Иисуса Христа с легкостью и влечением к оному.
Потом пошел к старцу на откровение и рассказал ему все подробно. Он, выслушавши, начал говорить: слава Богу, что открылась в тебе охота и легкость молитвы. Это дело естественное, приходящее от частого упражнения и подвига, подобно как машина, у которой дадут толчок или форс главному колесу, после долго сама собою действует; а чтобы продлить ее движение, надо оное колесо подмазывать, да подталкивать. Вот видишь ли, какими превосходными способностями человеколюбивый Бог снабдил даже и чувственную натуру человека, какие могут являться ощущения и вне благодати и не в очищенной чувственности и в греховной душе, как уже сам ты это испытал? А колико превосходно, восхитительно и насладительно, когда кому благоволит Господь открыть дар самодействующей духовной молитвы и очистить душу от страстей? Это состояние не изобразимо, и открытие этой молитвенной тайны есть предвкушение сладости небесной на земле. Сего сподобляются в простоте любвеобильного сердца ищущие Господа! Теперь разрешаю тебе: твори молитву сколько хочешь, как можно более, все время бодрствования старайся посвящать молитве и уже без счисления призывай имя Иисуса Христа, смиренно предавая себя в волю Божию и от Него ожидая помощи: верую, что Он не оставит тебя и управит путь твой.
Принявши сие наставление, я все лето провождал в беспрестанной устной Иисусовой молитве, и был очень покоен. Во сне почасту грезилось, что творю молитву. А в день, если случалось с кем встретиться, то все без изъятия представлялись мне так любезны, как бы родные, хотя и не занимался с ними. Помыслы сами собою совсем стихли, и ни о чем я не думал, кроме молитвы, к слушанию которой начал склоняться ум, а сердце само собою по временам начало ощущать теплоту и какую-то приятность. Когда случалось приходить в церковь, то длинная пустынная служба казалась краткою, и уже не была утомительна для сил, как прежде. Уединенный шалаш мой представлялся мне великолепным чертогом, и я не знал, как благодарить Бога, что Он мне такому окаянному грешному послал такого спасительного старца и наставника.
Но недолго я пользовался наставлениями моего любезного и богомудрого старца, - в конце лета он скончался. Я, со слезами простившись с ним, поблагодарив его за отеческое учение меня окаянного, выпросил себе после него на благословение четки, с которыми он всегда молился. Итак, я остался один. Наконец, и лето прошло, и огород убрали. Мне стало жить негде. Мужик рассчел меня, дал мне за сторожбу два целковых, да насыпал сумку сухарей на дорогу. И я опять пошел странствовать по разным местам; но уже ходил не так, как прежде с нуждою, призывание имени Иисуса Христа веселило меня в пути, и все люди стали до меня добрее, казалось, как будто все меня стали любить.
Вот теперь так и хожу, да беспрестанно творю Иисусову молитву, которая мне драгоценнее и слаще всего в свете. Иду иногда верст по семидесяти и более в день, и не чувствую, что иду; а чувствую только, что творю молитву. Когда сильный холод прохватит меня, я начну напряженнее говорить молитву, и скоро весь согреюсь. Если голод меня начнет одолевать, я стану чаще призывать имя Иисуса Христа и забуду, что хотелось есть. Когда сделаюсь болен, начнется ломота в спине и ногах, стану внимать молитве, и боли не слышу. Кто когда оскорбит меня, я только вспомню, как насладительна Иисусова молитва; тут же оскорбление и сердитость пройдет, и все забуду. Сделался я какой-то полоумный, нет у меня ни о чем заботы, ничто меня не занимает, ни на что бы суетливое не глядел, и был бы все один в уединении; только по привычке одного и хочется, чтобы беспрестанно творить молитву, и когда ею занимаюсь, то мне бывает очень весело. Бог знает, что такое со мною делается. Конечно, все это чувственное или, как говорил покойный старец, естественно и искусственно от навыка; но вскоре приступить к изучиванию и усвоению духовной молитвы внутрь сердца еще не смею, по недостоинству моему и глупости. Жду часа воли Божией, надеясь на молитвы покойного старца моего. Итак, хотя я и не достиг непрестанной самодействующей духовной молитвы в сердце, но, слава Богу, теперь ясно понимаю, что значит изречение, слышанное мною в Апостоле:
«Непрестанно молитеся».
