|
|
|
ЕЖЕМЕСЯЧНАЯ ГАЗЕТА ОБЩИНЫ ОМСКОГО ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ
КРИШНЫ |
КАК Я СТАЛ ПРЕДАННЫМ: История одной семьи
Супружеская любовь к Богу – это сладкий плод трансцендентного древа
преданного служения Шри Чайтаньи
Махапрабху. Он и есть это древо трансцендентной любви
к Кришне. Он же – садовник, который с наслаждением вкушает сладкие плоды и
щедро раздает их людям. «Мое имя Вишвамбхара, - думал
про Себя Господь Чайтанья, - «Тот, кто поддерживает
Вселенную». Я действительно оправдаю его, когда всю Вселенную напою любовью к
Богу». Так Господь принес на землю древо желаний преданного служения. Он бросил
семя (бхакти-лату) в землю Навадвипы
и, как заботливый садовник, стал ухаживать за ним, обильно поливая водой Своей воли. Это древо росло, пока не разделилось на две
могучих ветви в лице Нитьянанды Прабху
и Адвайты Ачарьи, а потом
еще на две – в лице Гададхары Пандита
и Шривасы Тхакура. Шри Мадхавендра Пури, кладезь преданного служения Кришне, стал первым
плодом этого трансцендентного древа, а следующим – Шри
Ишвара Пури. Сам садовник, Шри Чайтанья Махапрабху,
был могучим стволом. Своей непостижимой силой Он был и садовником, и стволом, и
ветвями одновременно. Корнями стали девять санньяси,
близких спутников Господа. Из ствола выросло так много ветвей и веточек, что их
невозможно сосчитать. Образовалась пышная крона, или общество вайшнавов, она заполнила собой всю Вселенную. Так же
как плодоносит большое фиговое дерево, каждая ветвь древа преданного служения
принесла свои плоды. Поскольку стволом был Сам Господь
Чайтанья, плоды эти были слаще сладчайшего нектара.
Когда они созрели, Шри Чайтанья
Махапрабху стал раздавать их всем и каждому, ничего
не требуя взамен, хотя один плод этого древа превосходит богатства трех миров
Вселенной. Плоды эти так вкусны, что всякий, кто их пробовал, пьянел от
блаженства и начинал петь, танцевать и смеяться. Видя это, Шри
Чайтанья Махапрабху
счастливо улыбался. Он Сам наслаждался этими плодами и
терял власть над Собой. Во всей вселенной не найти души, которую не захватило
бы движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Даже те, кто злобно называл Его пьяницей, отведав сладкого плода любви к Богу, начинали
танцевать, радостно восклицая: «Здорово! Здорово!»
Шри Чайтанья Махапрабху говорил, обращаясь ко всем ветвям и веточкам:
- Древо преданного служения трансцендентно, и потому каждая его
часть может выполнять функции остальных частей. Обыкновенное дерево неподвижно,
а трансцендентное древо находится в постоянном движении. Все его ветви обладают
духовным сознанием и разрастаются по всему миру. Я – единственный ухаживающий
за ним садовник. Много ли мест Я могу обойти? Одному Мне понадобится немало
усилий, и Я боюсь, что кто-то получит их, а кто-то – нет. Если не раздать эти
сладкие плоды, то что с ними делать? Повинуясь желанию
Верховной Личности Бога, на ветвях этого дерева созрело бесчисленное множество
плодов любви к Нему. Пусть люди вкушают эти плоды и навсегда избавятся от
страданий старости и смерти! Каждого во Вселенной Я призываю присоединиться к
движению санкиртаны! Распространяйте его по
всему миру!
Из книги «Гауранга», часть 1
Уважаемые вайшнавы, поздравляем вас с явлением Господа Шри Чайтаньи Махапрадху,
Самой Верховной Личности Бога в образе Величайшего Садовника, милостиво
одарившего нас нектарными плодами древа преданного
служения! Давайте же будем помнить и никогда не забывать о той непостижимой
милости, пролившейся на нас, и со всем рвением стараться всей своей жизнью
выполнить Высший наказ Господа Шри Чайтаньи Махапрабху –
присоединившись к движению санкиртаны, раздать
всем и каждому трансцендентные плоды любви к Богу!
Вопросы и ответы
Преданный: У меня пропадает вера в то, что материалисты
действительно движутся к адским условиям существования, потому что выглядят они
всегда очень довольными и счастливыми.
Ниранджана Свами:
В прошлом году я говорил здесь о прарабдха- и апрарабдха-карме. Мы также много поговорили о
невежестве, авидье, об асмите, о
раге, о двеше
и об абхинивеше. Мы обсуждали двешу, или привязанность. Как благодаря своему
невежеству люди привязаны к счастью и избежанию страданий. Тогда мы цитировали
стих, который произнес Прахлада Махараджа. В
материальном мире каждый материалист совершает всевозможные
усилия, чтобы получить наслаждения и избежать страданий. И так благодаря
этому он действует соответствующим образом.
Однако человек счастлив до тех пор, пока он не начнет прилагать
усилия для достижения этого счастья. Поскольку как только человек начинает
прилагать усилия в сторону достижения счастья, моментально настают условия для
его страданий. Другими словами, может выглядеть все так, что они счастливы, но
это только кажется тому, кто находится в иллюзии. Поскольку это иллюзорное
счастье, и оно очень временно. Думаете ли вы так, когда вы видите тех, кто
имеет физическое увечье или страдает от тяжелых болезней? Когда вы видите, как
они страдают, вы им завидуете? Нет, конечно, нет. Те же самые страдания как раз
и ожидают тех, кто жаждет наслаждаться и прилагает для этого какие-то усилия.
Но из-за иллюзии вы не видите этой связи. Вы думаете, что они счастливы.
Есть еще один пример, приведенный в «Шримад-Бхагаватам»,
где описывается, как животные испытывают чувственные наслаждения. В пример
приводится свинья, которая ест испражнения. Она наслаждается. Разве все не
выглядит так, что она наслаждается? Во Вриндаване
есть сточные канавы, и свиньи всегда находятся рядом с ними и полностью
поглощены процессом. Они наедаются около дороги и, счастливые, прямо там и
засыпают. Но вы, благодаря своему развитому сознанию понимаете, что это очень
отвратительная форма наслаждения. Подобно этому человек, испытывающий высший
вкус в преданном служении, может видеть отвратительную природу привязанности к
чувственным удовольствиям, потому что он на собственном опыте испытывает
счастье, намного выше того удовлетворения, которое происходит от
соприкосновения с объектами чувств.
Без личного опыта этого высшего вкуса очень трудно видеть все таким
образом. Мы иногда испытываем небольшое отражение этого высшего вкуса. Но в
начале пути бхакти-йоги это всего лишь
небольшое отражение, похожее на солнечный зайчик. Но даже этого уже достаточно,
чтобы понять, что это куда лучше, чем ходить рука об руку с мужчиной или
женщиной. Идти по садам, потом вместе садиться в БМВ и ехать на пляж. Потом
идти купаться, а ночью пересесть в Мерседес и поехать в ночной клуб. Напиться
там всяких алкогольных напитков, потанцевать, а затем сидеть и таращиться
вокруг на других женщин и представлять, как приятно с ними заниматься сексом,
и, в конце концов, вспомнить, что завтра опять надо идти на работу и работать
целый день ради всего этого. Этот пример упоминается в «Шримад-Бхагаватам».
Благодаря иллюзии материалистичные люди думают, что они счастливы.
Посмотрите только на них! Какая прелесть! Это иллюзия. Они могут испытывать
какие-то проблески счастья. Их можно назвать вспышками. Но большую часть времени
они проводят в страданиях. Но, тем не менее, они очень искусны в том, чтобы
показывать перед другими, как они счастливы. И особенно перед глупым Харе Кришна, который продолжает совершать аскезы и
постоянно спрашивает себя: « ЗА ЧТО?»
Преданный: Как можно контролировать ум, если он постоянно
убегает и блуждает где-то, и сложно сосредоточиться на святом имени. Даже при
служении Божествам ум все равно куда-то бежит. Что нужно сделать, чтобы
остановить его и сосредоточиться на служении?
Ниранджана Свами:
Как остановить блуждания ума? Это возможно с помощью разума. Знаете
этот пример, где чувства сравнивают с лошадьми, а ум с вожжами, которые
привязаны к этим лошадям. Разум подобен возничему. И духовная душа сидит в этой
колеснице, как пассажир. Кришна говорит в «Бхагавад-Гите»,
что выше объектов чувств – сами чувства,
выше чувств – ум, выше ума – разум, и выше разума – душа. Это значит, что если
ваш разум сосредоточен на преданном служении, то ум и чувства автоматически
вовлекаются в него. Подобно тому, как эти лошади – чувства, ум – это вожжи, и
разум – это колесничий, если возничий очень крепко держит в руках вожжи, то что тогда происходит? Автоматически лошади находятся под
контролем. И эти вожжи натянуты очень крепко. Они не могут провиснуть. А что
является этим разумом? Знаете, как Шрила Прабхупада отвечает на этот вопрос? Этот говорит, что разум
заключается в наставлениях духовного учителя. До тех пор пока наш разум не
очищен, мы должны принимать наставления духовного учителя. Потому что только
благодаря этим наставлениям мы сможем контролировать ум и чувства.
Мы должны видеть, что есть нечто вне ума. И разум как раз призван
различать, что является правильным, а что – неправильным. Материальный ум
становится просто вместилищем идей для разнообразных чувственных наслаждений.
Мы не можем позволить нашим чувствам мчаться вперед, не будучи запряженными. Мы
должны принять то, что над умом должен находиться разум, который призван
различать, что правильно, а что неправильно. И как мы различаем? Принимая наставления
духовного учителя. Прежде чем что-то сделать, мы должны подумать,– хочет ли
этого от меня духовный учитель. Перед тем, как начинать что-то делать, мы
должны думать, что мой духовный учитель хочет, чтобы я делал эту деятельность
определенным образом. Поэтому я буду стараться. Но ум будет говорить: « Нет,
нет, нет! Я могу предложить лучший путь, как это все сделать», так как он
является вместилищем всех этих идей о чувственном наслаждении. И есть метод,
благодаря которому можно его контролировать. Это следование наставлениям
духовного учителя. Как в примере с этим возничим. Если он держит вожжи
натянутыми, тогда лошади никуда не денутся. Но если он возьмет и выкинет эти
вожжи впереди себя, то что тогда случится? Нет
никакого контроля над чувствами, и вожжи волочатся по земле, а лошади рвутся во
все направления. Все пять лошадей. Вам бы понравилось сидеть в колеснице,
которая летит в непонятном направлении, гонимая пятью лошадьми, и у каждой из
этих лошадей на уме что-то свое? Не очень-то приятная поездка.
Так благодаря нашему разуму мы должны научиться различать. И хотя мы
можем быть неспособны делать это, мы все же должны
пытаться всегда это делать. И эти попытки помогают нам совершать прогресс. Мы
не должны быть разочарованны думая, что никогда не сможем этого сделать, потому
что не в этом заключается критерий нашего успеха. Критерием нашего успеха
являются усилия. Кришна говорит: «Тем, кто постоянно прилагает усилия, Я даю
разум, благодаря которому он может прийти ко Мне». И если у нас есть какие-то
трудности с контролем ума, это не значит, что мы провалились. По крайней мере,
мы поняли, что нам нужно контролировать ум. Но если мы оставляем все попытки
контролировать ум, то это означает, что мы впали в майю. Вы никогда не
должны оставлять этих попыток. Кришна замечает в вас именно эти попытки,
которые вы совершаете своими усилиями. Прабхупада
рассказывает историю о маленькой воробьихе, которая потеряла яйца в океане. Она
попыталась выпить океан, чтобы вернуть яйца. Маленьким клювом она пыталась
выпить большой океан. И когда Гаруда увидел усилия
своей сестры, он сказал океану: «Если ты сейчас же не вернешь моей сестре яйца,
то я присоединюсь к ней, чтобы выпить тебя». Мы должны обладать подобной
решительностью. Мы должны, несмотря ни на что, продолжать свои усилия
контролировать ум и чувства. И благодаря своим усилиям мы будем готовы обрести
помощь. Рупа Госвами писал
о шести вещах, которые благоприятны в преданном служении: энтузиазм,
терпимость, следовать таким принципам как шраванам
и киртанам, избегать общения с непреданными, прилагать усилия с решимостью, следовать по
стопам великих преданных.
Форум учеников Ниранджаны Свами
***
На вопросы читателей сайта отвечает Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
ВОПРОС: Каким образом можно отдать Кришне свое сердце. Мы
готовы отдать Кришне свое тело, свое время, но сердце предпочитаем держать при
себе. Скажите, каким образом сделать так, чтобы сердце служило Ему? Что под
этим понимается? Это очень глубоко. Я этого не понимаю совсем. Что значит
служение сердца?
ОТВЕТ: Под сердцем понимается наше сознание, наш внутренний
мир. Мы должны стараться, чтобы Кришна поселился в самом сокровенном уголке
нашего сознания, там, куда мы никого не пускаем. Отдать Ему свое сердце значит пустить Его в свое сознание, значит думать о
Нем, значит быть по-настоящему привязанным к Нему. Как когда мы любим кого-то в
этой жизни – мы постоянно разговариваем с этим человеком, думаем, как он
поступил бы, оказавшись на нашем месте, спрашиваем себя, понравилось бы ему то,
что мы сейчас сказали или сделали. Когда мы радуемся, мы хотим поделиться этой
радостью с ним, когда горюем, хотим, чтобы он узнал, как нам плохо. Про такого
человека говорят, что он поселился в нашем сердце. Мы же стараемся, чтобы в
нашем сердце поселился Кришна, чтобы с Ним мы вели свои беседы, с Ним делились
радостями и горестями, Ему признавались в Своих
ошибках и Ему посвящали свои победы.
ВОПРОС: Как отличить советы ума от советов Параматмы?
ОТВЕТ: По их качеству. Параматма
никогда не дает глупых советов, а ум делает это постоянно.
Если серьезно, то по-настоящему Параматма
начинает руководить человеком только на уровне бхавы.
Кришна говорит об этом в Гите (10.10): тешам сатата
йуктанам ... дадами
буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Вплоть до уровня бхавы
мы в основном слышим советы собственного ума. Это соответствует
представлениям Патанджали – общаться со Сверхдушой может только человек, обуздавший свой ум и
достигший состояния самадхи (дижтатманах прашантасйа
параматма самахитах,
Гита 6.7).
ВОПРОС: По какому признаку человек может узнать, кто же
является его гуру?
ОТВЕТ: Гуру – это учитель. Тот, кто учит нас и чьи
наставления мы готовы безоговорочно принимать, является нашим учителем. Гуру
– это человек, которому мы полностью доверяем. Не пытайтесь узнать своего
учителя по неким мистическим знакам – единственный признак: я готов слушать и
слушаться этого человека.
ВОПРОС: Как преданный может разобраться – является ли он
действительно искренним и смиренным или просто хочет завоевать почёт и славу,
имитируя эти качества?
ОТВЕТ: Если он оказался в ситуации, когда ему не оказывают
почестей и не прославляют, и при этом не утратил своего смирения и искренности.
Если у нас появляется гнев или раздражение, когда мы не встречаем у людей
ожидаемой реакции, если мы начинаем сердиться за то, что «нас не ценят» – грош
цена нашему смирению и искренности. Если мы обижаемся на
людей, и особенно на преданных, это значит, что у нас нет истинного смирения.
Другой признак – любуется ли он собой, проявляя эти качества.
Поймайте себя на этом и отругайте, как это делает Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур Прабхупад в «Вайшнава Ке?»
ВОПРОС: Дорогой Госвами Махарадж. Мои самые смиренные поклоны. Хочу спросить вас об
одной вещи, которая вот уже 12 (!) лет не дает мне покоя. Когда я в 1990 году,
прочитав книги, начал проповедовать своим друзьям – все было легко и просто.
Просто до тех пор, пока одна моя знакомая не показала мне книжку некоего
христианского философа из Белоруссии, где он называет Кришну дьяволом. Это
типично для многих христиан – и не это меня тогда поразило, но поразило то, как
мой ум воспринял это. Тут же пришло тысяча сомнений – да таких, каких этому
доморощенному философу не снилось. С этих пор подобным же образом меня одолевали
сомнения, связанные с современной наукой, а также с другими путями самоосознания. В такие моменты мое тело как бы замирает, а
сознание покрывается чем-то ужасным. Дышать нет больше сил и
хочется просто умереть. Я все жду, жду, когда же это прекратится – но
сил уже больше нет. Ищу у вас защиту от этих чудовищ. Что это такое? Я что, все
прошлые жизни оскорблял вайшнавов? Или
проповедовал невежество? Что за грех лежит на мне и как мне его искупить?
Поможет ли кто-нибудь мне?
ОТВЕТ: Сомнения подобны демонам. Не вы первый, и не вы
последний, кого эти демоны мучают. Тут дело не в греховной карме, а в природе
человеческого разума. Скорее, было бы странно, если бы сомнения нас вовсе не
мучили. Если они мучают Арджуну, то
что тогда говорить о нас, грешных? Арджуна в Гите
(8.2) называет Кришну Мадхусуданой в надежде на то,
что Он уничтожит демона его сомнений, так же как некогда Он уничтожил демона Мадху.
В облике Хайягривы Господь уничтожил
демонов Мадху и Кайтабху
(ШБ 7.9.37), которые проникли в ум Брахмы и похитили из него ведическое знание.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Мадху и Кайтабха олицетворяют собой материальное знание и
естественные науки, пытающиеся лишить человечество науки об Абсолютной Истине.
Именно они сеют в умах современных людей бесконечные сомнения. Поэтому люди,
жаждущие обрести совершенное ведическое знание и избавиться от всех своих
сомнений, иногда поклоняются Господу Хайягриве,
Господу с головой коня. (Помню, с каким рвением я молился в Шри-Рангаме
у алтаря Шри Хайягривы,
который находится в одном здании со святилищем величайшего ачарьи
Шри-сампрадайи Веданта-дешики!)
Иначе говоря, чтобы избавиться от всех сомнений, нужно систематически изучать
писания.
Шрила Прабхупада
также открывает другой секрет избавления от сомнений. В комментарии к этому
стиху (ШБ 7.9.37) он пишет: «Взращивая в себе гуну
благости, человек сможет понять положение трансцендентного Господа и ощутить
Его готовность устранить любые препятствия с пути преданного, стремящегося
постичь Его».
Это не случайно. Самшайа, сомнение,
называется первой функцией разума, буддхи (ШБ
3.26.30), а буддхи, как мы знаем, появился на
свет из тайджаса-аханкары, ложного эго
в гуне страсти. Поэтому гуна
благости, когда она воцаряется в сознании, изгоняет из него сомнения, порожденные
раджо-гуной.
В конце концов, для нас важнее всего, что другое имя Хайягривы – Вишвамбхара. В этот
век Господь Вишвамбхара пришел в образе Господа Чайтаньи. Он
пришел, чтобы защитить от невежества нас, падшие души века Кали. Защита,
которую Он нам дал, помимо могущественного звука святого имени, это садху-санга. Только постоянное общение с
по-настоящему святыми людьми, полностью свободными от сомнений, поможет
избавиться от сомнений и нам. Поэтому нужно пользоваться любой возможностью
общения с садху, и постепенно от наших
сомнений не останется и следа. «Кабе хабе боло сей дин амар? – Когда же, о когда настанет этот день?»
Ваш слуга, БВ Госвами
Небольшое дополнение
Сегодня я набрел на любопытное определение самшайи,
сомнения, в этом стихе, которое приводится в санскритском издании Щримад-Бхагаватам: экасмин
анека-пракара-джананам. Сомнение – это
нагромождение многих видов знания! В Библии, в книге Экклезиаста об этом
говорится: От многия мудрости много печали, – а Шрила Рупа Госвами
предостерегает: «Не читайте слишком много книг». От избытка чтения, особенно не
переваренного, случается ментальное несварение в виде сомнений.
В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что соблюдение вайшнавского этикета украшает преданного, делая его привлекательным как в глазах Бога, так и в глазах мира. Поэтому очень важно, чтобы преданные хорошо разбирались в вопросах вайшнавского этикета. Именно по этой причине мы открываем новую рубрику, в которой будет даваться исчерпывающая информация об общих принципах вайшнавского этикета и образа жизни, а также подробно рассматриваться различные аспекты процесса преданного служения.
ЭКАДАШИ
Экадаши – это одиннадцатый день после
полнолуния и после новолуния, он бывает два раза в месяц. Это дни аскезы,
регулярно соблюдаемой теми, кто следует практике сознания Кришны. В эти дни
преданные воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и совершают усилия в преданном служении Господу. Соблюдение
поста в Экадаши – одна из составных частей
трансцендентного процесса сознания Кришны.
Экадаши – это особые, святые дни, данные
Господом, чтобы помочь нам достичь освобождения от рождений и смертей даже в
этой жизни. «Если человек поститься в Экадаши, Я
сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную
обитель… Экадаши – самый подходящий день для
разрушения всех грехов, и он приходит всем на благо» – говорит Господь Кришна Арджуне в «Бхавишья-уттара Пуране». Кришна признает Своими
детьми все души. Будучи Всемилостивым, Он установил в этом мире такие очищающие
процессы, как Экадаши, чтобы каждый мог духовно
возвыситься. Преданные Кришны соблюдают этот пост, чтобы обрести милость
Господа, освободиться от тисков майи и вернуться обратно к Богу. Невежественные
же люди тоже могут воспользоваться этой благоприятной возможностью, чтобы
получить материальные блага, которые также даруются Господом. Но даже и они
могут достичь окончательного освобождения, постоянно соблюдая пост в этот день.
Такова великая сила Экадаши.
Санатана Госвами
говорит, что Экадаши должны соблюдать все люди (чтобы
называться людьми) в возрасте от восьми лет до восьмидесяти, так что если вы
попадаете в этот возрастной промежуток, поститесь во имя Господа Хари.
В «Хари-бхакти-виласе» написано (со
ссылкой на «Нарада-пурану»), что лучше совокупляться
с собственной матерью, есть говядину, пить алкоголь и убивать, чем есть в день Экадаши! Далее там говорится: «День Экадаши
был создан как самое могущественное лекарство (парама-аушадхам),
излечивающее от материальной болезни, которая вынуждает душу находиться в
материальном теле и подчиняться материальному уму» («Хари-бхакти-виласа»
12.110). «О царь, пока
человек не станет соблюдать пост на Экадаши, все
грехи останутся в его теле» (Хари-бхакти-виласа»
12.144).
Но главное – это то, что Экадаши – это Харивасара, День Господа Хари. Это
день, который мы должны полностью (по мере наших сил) посвятить Господу.
Истинная причина того, что в Экадаши принято
соблюдать пост, – возможность свести к минимуму запросы тела и использовать
свое время для занятия преданным служением. Как пишет Шрила
Прабхупада в «Нектаре преданности»: «Основной принцип
– не просто поститься, но усилить веру и любовь к Говинде,
Кришне. Действительным смыслом соблюдения поста в Экадаши
является сведение к минимуму требований тела и проведение времени в служении
Господу путем воспевания и совершения подобного служения. Лучше всего в дни
поста вспоминать игры Господа и постоянно воспевать Его святое имя».
Однако, чтобы достичь полного блага от
поста в этот день, необходимо следовать определенным практическим предписаниям.
Вообще говоря, пост означает полное воздержание от еды и питья. Если
преданный в состоянии соблюдать полный пост и при этом выполнять все свои
обязанности, то он может это делать. Однако наша миссия – проповедь, и если
соблюдение полного поста осложняет наше служение или проповедь, то его не нужно
соблюдать. Можно принять минимум пищи и питья, необходимый для поддержания
нашего служения. Шастры рекомендуют в Экадаши не пить и не есть больше одного раза. Тот, кто
полностью постится, получит всю награду этого дня, а тот, кто ест раз в день –
только половину. В «Пуранах»
приводиться история появления олицетворенной Экадаши,
где она обращается с молитвой к Господу Кришне: «О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему
полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или после полудня,
религиозное отношение, богатство и, наконец, освобождение».
Если вы решили соблюдать полный пост, то никому не надо говорить об
этом, лучше делать это незаметно, а не напоказ. В любом случае, сознательное
решение поститься полностью будет очень полезно, как говорил Бхакти Вигьяна Госвами: «Добровольное осознанное принятие обетов очень
благоприятно для духовного прогресса, кроме тех обетов, что принимаются из
корыстных мотивов или лишены добровольности». Тем не менее, в писаниях есть
наставление замужним женщинам: «Жена при живом муже должна просить его
позволения соблюдать пост. Пренебрегая этим, она сокращает жизнь мужа и посылает
его в ад».
Для соблюдающего полный пост вода ачаманы и чаринамрита
(только три капли) не прерывает пост. Для остальных необходимо есть только беззерновую пищу раз в день, во второй половине, ближе к
вечеру. Эта пища, называемая накта,
т.е. ужин, должна состоять из корнеплодов (кроме свеклы), фруктов, воды,
молочных продуктов, орехов, сахара и овощей. Кроме
зерновых и бобовых, следует избегать употребления в пищу следующего: шпината,
мёда, баклажан, свеклы, морской соли, асафетиды, шамбалы, семян горчицы.
Принимать лекарства могут только те, кто болен. Также надо избегать: спать
днем; растираться маслом; заниматься тяжелой физической работой; бриться;
заниматься сексом; касаться падших людей, женщин в период менструации; есть в
чужих домах.
Если Экадаши случайно пропущен, можно
соблюдать его на следующий день, двадаши, и
прервать пост в трайодаши, третий день, т.к. Экадаши продлевается
на следующий день.
Экадаши-врата также
распространяется на Джанмаштами, Рама-навами,
Нрисимха-чатурдаши и Гаура-пурниму.
После соблюдения Экадаши надо прервать
пост в течение 2,5 часов после восхода солнца в двадаши.
Преданный может приготовить роскошную пищу для
Господа, поднести ее Ему и с радостным сердцем насладиться пиром.
«Если кто-то постится в Экадаши, Я сожгу
все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную
обитель. Несомненно, Я устраню все препятствия с пути духовного совершенства
того, кто любым из предписанных способов соблюдает этот великий день, и дарую
ему все совершенство жизни» – так говорит Господь Шри
Кришна в «Бхавишья-уттара Пуране».
Подготовила Сарванга Сундари даси
История одной семьи
Своими воспоминаниями делятся Расалика д.
д., Севостьянова Оксана, Севостьянова
Светлана Олеговна.
Расалика д. д.:
Впервые я услышала о кришнаитах от
последователей Махариши – зимой 1998 года мы ходили к
ним на занятия по Аюрведе. И первое впечатление
положительным не было. Потом осенью Света позвала меня и Оксану на лекцию Олега
Геннадьевича Торсунова. Лекция мне, прямо скажем, не
понравилась: он много говорил о вреде мяса. А очень понравилось желать всем
счастья - полный зал людей хором, негромко, но очень проникновенно под музыку
повторяет: «Я желаю всем счастья.» Это было очень
необычно. А потом началось…
Ситуация была довольно-таки типичная для нашего общества – я
отравилась колбасой. Состояние кошмарное – жуткие страдания. Вдруг приходит с
лекции сестра и начинает меня убеждать, что мясо есть очень вредно, и моя
болезнь как раз это доказывает. Еще она принесла кассету (Аиндра
прабху пел маха-мантру)
и велела слушать. Я сначала даже не поняла, о чем там поется, знакомым было
только имя Кришны, но мне стало легче, и я уснула. После этого случая на мясо я
уже даже смотреть не могла. А вскоре мы со Светой стали ходить на курсы
кулинарии, которые вели Шикшаштака прабху и Манохара прабху. Я очень хотела научиться готовить вегетарианские
блюда. Первое блюдо, которое мы самостоятельно дома приготовили – это кичри. Сомневаюсь, что оно было приготовлено, как
положено, но всем понравилось. Мы готовили сабджи,
чатни, картофельный рулет, самосы,
халаву (она стала нашим любимым блюдом), но –
странное дело - вкус был не такой, как на курсах. Мы ничего не могли понять,
пока Манохара прабху не
открыл самый главный секрет – пищу надо предлагать Кришне, тогда она станет
освященный и приобретет удивительный вкус.
А потом был праздник: Гаура-пурнима. Помню
церемонию абхишеки – интересно, но непонятно.
На сцене замечательно пел Шри Джишну
прабху. Матаджи в сари
танцевали. Все ярко, красочно, очень экзотично. Прасад
был великолепный. Я никогда не думала, что из простых продуктов можно
приготовить столько разнообразных и вкусных блюд. Мы весь день постились, но не
смогли съесть даже половины – весь следующий день дома наслаждались необычным
вкусом.
Больше всего меня поразило внимание к нам. Курсы были бесплатные (на
платные мы не смогли бы ходить), Шикшаштака прабху все время рассказывал нам разные истории, показывал
фильмы, принес четки (огромное спасибо Хари Киртану прабху) и учил читать джапу, расспрашивал о наших проблемах. Манохара прабху мог пять раз
объяснить одно и то же, никогда не сердился, если кто-нибудь забывал принести
продукты. Однажды они провели с нами целый день – с утра и до вечера. Я тогда
очень удивилась такому вниманию.
А вот в храм нас почему-то не приглашали. В храм мы пришли только на
праздник – день явления Господа Рамачандры. Была
интересная лекция, красиво пели бхаджаны.
Божеств тогда я даже не заметила. Потом мы стали приходить регулярно. Но без
сестер я одна не хотела ходить: никого не знала, сидела себе в углу. Помню, как
впервые заговорила с Татьяной Альбертовной, потому что она показалась мне очень
приветливой и дружелюбной.
Потом было знаменательное событие – в Омск впервые приехал Шрила Индрадьюмна Свами Махарадж. Нам позволили
послужить ему – на храмовой кухне мы лепили самосы
на программу.
После курсов Шикшаштака прабху сформировал нашу нама-хатту. Мы собирались у матаджи
Говинды-лилы раз в неделю, читали вместе круг джапы, общались, слушали рассказы, немного изучали
философию. Когда ехали домой, обсуждали услышанное,
много спорили.
Наступило лето, начались харинамы,
мне разрешили жить при храме, у Мангалы Прады.
Вот так все и начиналось.
Оксана (смеется):
Сестры заманили меня на нама-хатту
к Шикшаштаке прабху, дали в
руки четки (у матаджи Тары д. д. оказались лишние) и
сказали: «А сейчас все вместе будем читать маха-мантру.»
Помню, что время прошло удивительно быстро. Когда потом я дома читала одна, к
концу круга у меня уже устал язык. Я думала: «Как люди по шестнадцать кругов
читают? Это же так долго!»
Шикшаштаки прабху
на том занятии не было, его замещал Манибандха прабху. Так как я всегда любила сказки, то мне больше всего
понравилось, как он рассказывал об Арджуне, об
остальных Пандавах, изображая все в лицах. Было
похоже на театрализованное представление.
А потом матаджи Говинда-лила
угощала нас сладкими шариками. С прасадом я
уже была тогда знакома – сестры готовили и приносили мне на работу. Но эти
сладости были удивительно вкусные. Как оказалось, Матаджи
Говинда-лила предлагала их домашним Божествам
(Господу Джаганнатхе, Господу Баладеве
и Субхадре).
Но самое удивительное впечатление произвел на меня праздник – Гаура-пурнима. Больше всего меня поразило то, что Шикшаштака прабху рассказывал о
Господе Чайтанье по памяти несколько часов с
мельчайшими подробностями.
Это было так интересно! Он называл такие имена, которые я не только
что запомнить – даже воспроизвести не смогла бы. А на прасаде
были необычайные фрукты: гладкие, блестящие, темно-коричневые, внутри у них
такой сладкий сок. Мы не могли понять, что же это. Потом Говардхан-Дхари
прабху сказал, что это гулабджамуны…
Той весной я писала дипломную работу. И мне так не хотелось это
делать. Я часто прерывалась и читала джапу.
Наверное, именно тогда у меня было самое сильное желание произносить Святые
Имена.
Еще очень хорошо помню праздник Нрисимха Чатурдаши.
Был очень интересный спектакль, потом раздавали «Джаганнатхи».
Я увидела их в первый раз и подумала: «Что это за сушеная лапша?» Как оказалось
впоследствии, это были вкуснейшие сладости. Запомнились заключительные слова
одного из актеров (это был Игорь Шпунт): «Господь
заботится о каждом. Я чувствую эту заботу каждую минуту. Думаю, что и вы тоже».
А я сидела и размышляла: «Как же так? А я почему-то не чувствую. Все чувствуют,
а я – нет. Везет же людям». А когда мы поехали домой, было так поздно, что в
наш район было добраться абсолютно нереально. Но какой-то добрый человек за
совершенно символическую плату довез нас до дома. Тогда я подумала: «Да, Кришна
– Бог!»
Светлана Олеговна:
Я лучше всего помню не события, а впечатления от встреч с преданными. Попытаюсь их передать.
Матаджи Шьямарани
д.д.
Она была первой из кришнаитов, кого я увидела. Лето 1998 года.
Вечер. Жара. Раскаленная площадь у железнодорожного вокзала. Женщина в желтом сари,
улыбаясь, останавливает прохожих, разговаривает, раздает книги. Мое дурное
настроение после целого дня приема экзаменов у нерадивых студентов. Усталость и
глухое раздражение. Мысль – пусть только подойдет ко мне, я ей покажу! Женщина,
все так же улыбаясь, проходит мимо. (Удивительная чуткость и бережность по
отношению к падшим душам – не спровоцировать их на оскорбление преданных, на
негативные кармические реакции.) Помню, как дома мы с
сестрами смеялись: «Кришнаитка! Штору нацепила,
ходит!» Низкий Вам поклон, матаджи Шьямарани!
Аударья Дхама прабху
Полный зал людей. Все внимательно слушают худощавого человека в
больших очках. Он говорит ужасные вещи: мясо есть вредно; алкоголь, шоколад –
сильнодействующие яды; мы не любим своих родственников… Но
почему-то веришь ему. Хочется что-то изменить в своей жизни.
Шикшаштака прабху
После лекций Торсунова продают книги.
Высокий бритый человек внимательно смотрит в упор и говорит: «Вам обязательно
надо купить эту книгу». Смотрю: «Источник вечного наслаждения». В голове
возмущенная мысль: «Как он смеет мне указывать?!» На следующий день покупаю эту
книгу. Читаю. Нет ни малейшего сомнения, что все это – правда.
Манохара прабху
Кухня в обыкновенной двухкомнатной квартире. Курсы по кулинарии.
Повар с косичкой на затылке. Неведомый запах специй. Чарующий аромат
благовоний. Изумительный вкус блюд. Удивление: как ему удается ТАК готовить?
Матаджи Оля Пышкова
У нее на квартире курсы. Всегда приветливая. Ни тени недовольства от
нашей беспокойной компании. Однажды больше часа она рассказывала нам, уже
стоящим на пороге, как выглядит Кришна. Мы стояли как вкопанные, не замечая
течения времени. Хотелось слушать вечно.
Говардхан-Дхари прабху
Я работаю в Центре реабилитации детей. Говардхан-Дхари
прабху читает нам лекции по Аюрведе.
Начинает про Аюрведу – заканчивает про Кришну. В его
компьютере огромное количество разных интересных историй и картинок. Все с
удовольствием слушают. Однажды он задержался на целый час – отвечал на наши
вопросы. А у его жены был день рожденья. Меня это просто поразило.
Шрила Индрадьюмна
Свами Махарадж
Событие – в Омск приезжает гуру. Встреча проходит в библиотеке. При
первом взгляде на Махараджа я
понимаю, что это мой духовный учитель. Стало удивительно легко и спокойно.
Матаджи Говинда-лила
д.д
Приезжаем к ней на нама-хатту.
Олицетворенная доброта. Для каждого у нее находится ласковое слово. Глядя на
нее, я понимаю, что значит «поклонение Божествам».
Матаджи Тара д.д.
Она приехала в гости к Матаджи Говинде-лиле. Учит нас готовить пирожки с яблоками – они больше напоминают пирожные. Удивительно прекрасное, светлое лицо. Рассказывает, какие у нее дома туласи. Говорит о них, как о своих детях. Общаясь с ней, я перестаю бояться старости.
